..续本文上一页个时候姚兴的父亲叫姚苌，后来他儿子当权了就叫姚兴。因此这个时代就叫姚秦。姚秦的时候，三藏法师，那就是经藏、律藏、论藏叫三藏。经藏，大藏经的经典。律藏就是戒律。论藏就是就是诸菩萨的发挥，跟据佛讲的经进行详细的发挥就是论藏。这个法师他就是通达三藏经典所以叫三藏法师。鸠摩罗什，翻译为童寿。虽然是童年但是有长老的德行，所以叫童寿。他的母亲啊出家了。他七岁的时候鸠摩罗什法师也出家了。出家了以后，他学了很多的学术。

　　第三集上

　　把外道的经典,五明的知识也都学了，于是学了小乘的法门。大乘法门通达以后，他度了他的小乘的老师，叫盘陀达多，讲了无上的大乘法门。所以后来他由小乘转化为大乘。总的来讲，鸠摩罗什法师是一位译经法师，他同玄奘法师一样有名的。他大多数都是以义翻写，所以比较很容易适合我们中华民族的根性，很容易懂。《法华经》、《阿弥陀经》啦都是他翻译的。姚兴即位以后呢，就攻打西凉。那个时候吕光在西凉那个地方，留住了法师，不肯放出来。后来姚兴打了西凉以后，迎请鸠摩罗什法师到姚秦来。因此招集了八百多人从事翻译工作。一共翻译了九十八部经文，三百九十多卷经论。所以这是一位译经大师，很出名的。他临终的时候，他很谦虚地说，“我自已根性很钝，但是很惭愧地翻译了很多经典，这些经典，如果我翻译的对的话，不错的话，我死了以后，火烧了以后，舌根是不坏的。”后来他火化了以后，果然舌根不坏。就说明鸠摩罗什法师他翻译的经典是不会错的，符合本师释迦牟尼佛所讲的道理。这也是一个大概的介绍。

　　“如是我闻。一时佛在舍卫国、祇树给孤独园，与大比丘众、千二百五十人俱。”下面我们开始研究经文。先读一段，读一段以后再给大家解释。“如是我闻。一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。”“如是我闻”这句话，实际上是释迦牟尼佛，他指示以后经文前面加这四个字。释迦牟尼佛涅槃的时候，阿难尊者心里非常的悲伤。那个时候哭哭啼啼，好象很过不过去。那个时候有个叫无贫的尊长告诉他，”你现在不是哭的时候，赶快要请教释迦牟尼佛问四件事情。”后来阿难就问啦，”什么四件事情啊，我怎么问啊？”他说，”释迦牟尼佛在世的时候，我们依佛而住，现在佛要灭度后，今后依什么而住？佛在之日，依佛为师，佛灭度后，依谁为师？佛在之日，恶性比丘，脾气不好的比丘也有,佛在的时候因为佛的威德可以感化他们。现在佛要灭度后，以后这些恶心比丘发脾气的时候，做恶的时候，我们怎么办呀？还有经论结集了以后，第一句应该放什么字？”阿难一一请问了释迦牟尼佛以后，释迦牟尼佛就告诉他，“今后你们就依四念处住。”为什么以四念处住呢？四念处各位一定知道，三十七道品里面最初的四个，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。我们身体是不净的，但是我们总是以不净为净。这是颠倒。如果我们经常观身不净，每一个人的身体都是不干净的，这样子可以消灭我们的贪心，消灭我们的无明烦恼。还有观受是苦，一切感受的，不管你是苦的感受，乐的感受，不苦不乐的感受，归根到底离不开一个苦字。最后必竟是苦的。所以归苦啊。观心无常，我们的心生生灭灭，如梦如幻，无常变化。这当然讲得是妄心。真心那又不是一回事情。经常观察我们的心是变化无常的。观心无常。观法无我，一切诸法也是生生灭灭的，我这个人也是各种法结合起来的，才成为我这个人。实际上我这个人还是四大五蕴结合而有的。这样推想，无我可得的。但是我们凡夫都是以我为主的，我见、身见，这是各种见的根本，有我见以后，是非人我都起来了。这叫四个见道。释迦牟尼佛涅槃时候就告诉大家今后要按这四个法门安住下来。来修行、观心。这是四念处。还有呢，恶性比丘今后要吵闹，要发脾气，破坏寺庙，破和合僧，有这些事情的时候该怎么办呢？佛说，“默而摈之”不要响，不和他争论，也不得罪他，让他离开这个清净的佛地。还有佛灭度以后以什么为师呢？佛说，“以戒为师”。所以这句话，大家都是明白的。戒、定、慧是佛学里面三种重要的佛学基础。以戒为基础，以定作为依止，以慧为先导。所以戒是很重要的，没有戒就不能生定，没有定就不能发慧。所以要以戒为师。我们修行的人如果不持戒的话，就不能保证他达到定慧的果位。所以释迦牟尼佛要阿难以戒为师。经文结集以后，要放什么字最适当呢？释迦牟尼佛讲，“如是我闻”，所以这四个字，实际上是释迦牟尼佛指示的。“如是我闻”四个字简单地讲就是，这些内容是我亲自听到的。一般地讲，如是，这些内容，这些道理，我亲自听到的。如果进一步，加深来讲，如就是真如的本体。这个不变不动的真如本体呀是决定不会错的。所以在三法印里面，无常、无我、涅槃寂静。还是讲的涅槃的境界，还是从一实相的地方，讲实相，实相是决定不会错的——法印。这就是法印。因此这个实相道理在释迦牟尼佛以前，没有人说得这样清楚，也没有人彻底证到这个境界因此也讲不清楚。老子也好，孔子也好。孔子在四书里讲，夫子之言性与天道，不可得而闻也。孔老夫子讲性讲天道我们听不到。实际上孔老夫子并不是不懂，他讲天人的境界还是很高的。但是他也没有讲得清清楚楚，也没有讲了生脱死，也没有讲六道轮回。他为什么没有讲，因为弟子们的水平不够。所以孔老夫子讲性讲天道不可得而闻。你们听不到。说明他不是不讲，不过少讲。总得来讲他讲的性并没有释迦牟尼佛讲得那么清楚，讲的世界观、宇宙观、人生观讲得没有这样清楚。老子也讲了，“道可道非常道，名可名非常名。”他也讲到，“为道日损，为学日益。”作学问呢，要日日增加知识。修道的人要日日减少烦恼我相。损之又损，乃至于无为。到损之又损的时候，减少又减少，把我相减少又减少就可以到无为的境界。无为而无不为。到无为的时候，反过来，就是无所不为。可见老子境界比孔子高得多了。但是呢，这个高的境界也讲得迷迷糊糊的。并不是讲得彻底明了。因为将六七两识降服了以后，第八识……还没有断。所以没有讲得清清楚楚。所以释迦牟尼佛讲这个如如的真理是决定不会错的。决定不可能改变的。如是的真理，我是亲自听到的。这里我是阿难。……一时，佛在舍卫国。 一时，一个时间。这个时间为什么不是……或者印度什么时候。因为各个国家历法不同，这是一点。同时这个时间没有定相，在我们真如实相里面，时间相，空间相都是没有的；没有定法的，时间相。比如我们心急的时候，时间好象是很长。心空的时候，好象时间就过不了。所以从前……作过一首诗，……，他一天功夫好象一年。空闲的时候，好象觉得时间过不过去。但是过去有许多大德，他入定了以后，他好象一天很快就过去了。从前有个八指……，他只有八个指头，他坐一天功夫好象一下就过去了。可见时间是没有定相的。因此放一时两字，就是时节因缘合和的时候就开始讲经学佛了。所以一时两个字放在这里，很恰当。佛大家都知道，佛陀啊，佛陀就是翻译为觉，因为有些初学的人，佛是什么意思不了解的也很多。实际上佛就是觉悟的意思。佛陀就是自觉，觉他。觉悟圆满。觉悟以后，迷妄颠倒去掉了，自性光明——体啊，相啊，用啊,起般若了。无上菩提，本来证到。释迦牟尼佛成道以后，说法四十九年，……讲经三百多次……。那个时候呢，就叫舍卫国，舍卫国就是中印度地方，很有财富，都是很有道德。给孤独长者，他专门救济帮助一些苦难的人。苦难的，没有儿子的——独，没有父亲的——孤，孤独的人，他就去帮助。因为他有的是钱。他发心也是很好。专门向善。他听到释迦牟尼佛的威德，听到释迦牟尼佛这样的智慧。他非常地敬仰释迦牟尼佛。邀请释迦牟尼佛到舍卫国来讲经说法。……释迦牟尼佛说，我讲经的时候，有许多人来听了，你地方有没有呀？那么释迦牟尼佛就派舍利弗到舍卫国看，看哪个地方是适合讲经说法的。他看到了，祇陀太子的花园。祇陀太子就是波斯匿王的儿子。这个太子他有个花园很好。但是如果要给释迦牟尼佛讲经的话，须达多要跟他商量。是不是能把这个花园，借给我们讲经。须达多跟祇陀商量的时候，祇陀太子跟他开玩笑啦，你如果要借我的地方供养佛陀的话，你要用金砖铺地。一块一块的金砖要铺满，把地上都铺满金砖，我就给你用。这当然是开玩笑的一句话。不料，须达多发大心，他说，好啊，你让我金砖铺地可以呀。他就拿来许多金砖。啊，你真得答应啦。祇陀想，功德都给你一个人做去啦。他说，我们两个人做功德，我也来施舍一些金砖，你也施舍一些金砖，大家一起来铺。须达多讲，不要，你不是已经讲了嘛，金砖铺地，铺满了以后就给我们用了吗。供给释迦牟尼佛讲经说法，帮助众生吗？那么后来他没有办法，只陀太子就说，这个树是我种的，你树总不能铺金砖吧。意思就是两个人一起来做供养佛陀的功德。所以叫祇树给孤独园。祇陀太子的树，再加上须达多的园。就是这个地方，祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。大比丘就是不是小根小器的人，回小向大。不是光是自利为主的，他能够弘法利生，所以叫大比丘。这大比丘呀，一千二百五十人是经常跟随释迦牟尼佛听经。在阿弥陀佛经里也这样讲，如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识。《阿弥陀经》上也是这样讲。实际上释迦牟尼佛讲经的时候人都是很多。不过这一千二百五十人是经常和释迦牟尼佛在一起的。一千二百五十人是哪些人呢？都有具体人的。一个就是，那个时候，有一个外道，这个外道啊，他是那个时候的一个国师，这个国师一百二十岁，那个时候大家称…

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