..續本文上一頁四分所依靠的理體，也叫作實相，因它普遍于內外二相，以微密不見的原故，暫且說它爲內。「妄」就是一切心與心所，由于自證分、證自證分內二分迷真而起，就以真如爲體，沒有另外的自體，所以叫作妄，這妄相既沒有自體，也就沒有方隅分際，沒有方隅分際，也就不可以見，因爲不可見，所以也屬于內，下文再分別進一步說明。
申二、別釋
酉一、釋真
【「所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處常恒不壞，建立生長一切法故。】
「所言真者」，前文說心內相，講到真上，也就如同起信論所說的覺義，覺就是心體的本相，所以經文說：「謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見」，真就是心體的本來相狀，本來相狀是什麼相狀呢？如如不異，本來的相狀是無相之相，無相之相是一體沒有別異，所以說它是如如不異；其間就一法不立，一法不立，就絲毫沒有染汙相，既是沒有染汙相，所以說它清淨圓滿。無障無礙，有染汙、有別異，才會生障礙；既如如不異，既清淨圓滿，那會起障礙呢？所以說它無障無礙。又這真心本體無相而相，人難見其相；不有而有，人難見其有，所以說它微密難見。說到這裏，也許有人會問，既是微密難見，怎麼說他是真呢？要知道，世間一切法，能見者皆非真，因爲都是因緣生法，生滅變異，有範圍，有限製，不普遍，都不會常久，所以說一切法皆非真實，而心內相則不然，接看下文：「以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故。」這相所以能稱爲真者，是因爲它不像世俗假法，它能普遍達到任何一個處所，而且能常久不壞的建立一切法，生長一切法的原故，一切事理現象皆依靠它而有，所以說它是真。
酉二、釋妄
【「所言妄者，謂起念分別覺知緣慮憶想等事，雖複相續，能生一切種種境界，而內虛僞，無有真實，不可見故。】
「所言妄者」，講到妄上，也就如同起信論上所說的不覺義，因不覺就起念攀緣，所以經文說：「謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事」，妄是由真變的，真是真如本性，真如本性變作識就是妄。但這最初的轉變，在唯識學上叫無明不覺生叁細，但怎樣不覺就能生出叁種細像呢？叁種細像又是什麼呢？這在沒有接講經文以前，先約略介紹一下：本性自無始以來，因一念不覺，妄求加明，實在本性原本光明，不須加明。一經加明，反失去原本光明，變成妄覺，由全能變成不能，于是有叁種很微細的妄惑出現。這叁種微細妄惑，就是世間一切妄相的根本，這就是無明不覺生叁細的道理。至于說到叁細像是什麼？第一是無明業相，第二是能見相，第叁是境界相，這叁種細像，在經文內，就可以看出，接看經文：「謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事」，所說心內相的第二種妄相，就心中起念乃至憶想等事，起念就是業相，因爲本性不覺求明心動，動相就叫做業，也就是諸心心所各有自證分證自證分內二分。至于分別、覺知、緣慮、憶想，就是能見相，也就是諸心心所各有見分。這是叁細中的前二種細相，至于叁細中的第叁種細相，就是下面經文所說：「雖複相續能生一切種種境界，而內虛僞，無有真實，不可見故。」所生的一切境界，就是境界相，也就是心心所各有相分，而內虛僞，無有真實，是說依本覺才有不覺，不覺之念，沒有自相，不離本覺，若離本覺，就沒有不覺，所以說是虛僞不實，這幾句經文合起來的意思是說，這能起念分別等等的妄心，雖然于念頭起後，能再生出一切種種的現前境界，但它是依本覺而有，是虛僞的，沒有真實的自體，不可以看見的原故，所以說它是妄。 酉叁、釋外相 【「所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前，故知有內心及內心差別。】 「所言心外相者」，說到心外相上，「謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前」，心外相就是說世間一切萬事萬理，眼前所現的種種境界，都是從那裏來的呢？都是從內心來的，怎麼說是從內心來的呢？因爲隨著人的心有所思念，則所思念的境界，就會現在人前，這樣說就是境不離心，心不離境。沒有心念就不會現境界，但境既心念所現，應不分內外，何以說是心外相呢？這須把隨有所念境界現前的道理分析一下。隨有所念，境界現前，就是依自證分起相分，因爲依自證分，就知道有內心；因爲起相分，就知道有內心差別。從這裏很明顯的可以看出，由所緣的相分顯示有能緣的見分，也就是由外相顯示有內心。但外相雖由內心所顯，而離不開心，和心不能分開，所以叫做心外相。這樣說如果再不明白，可拿古代銅鏡做比喻，古代的鏡子是用銅做的，鏡面、鏡背、鏡體都是銅，所謂的相分，好比銅鏡光面所照的現象。所謂的見分，好比銅鏡的光。現象與光，都沒離開銅。雖說是銅鏡的外象，但並不是在銅以外。再者自證分好比鏡子的表面，證自證分好比鏡子的背面，這二種雖說是銅的內相，但並不是在銅以內。由此我們可以明白，鏡面鏡背，皆以銅爲本體，並沒有另外別有銅的自體。所以說鏡是假名，是虛妄。本覺真如也就好比鏡子的銅，是真實的。以真攝妄，無論是背、是面、是光、是相，無非是銅。因此真如門與生滅門，不是二個，而是一個，不是分開，而是整體。若就性上說，依真起妄，則本性原是一而有真如與生滅的分別，則銅體原是一，就有光與像的分別。若就相上說，銅的背與面都屬于體，所以叫內相；光與像，都屬于用，所以叫外相。因此下面經文接著加以說明：「故知有內心，及內心差別。」所以才知道心分內心及內心差別之相兩部份，而兩部皆不離一心，所以說有心內相與心外相。以上是把心的相，就真、妄、內、外，分析說明，下文再加以融會。以上經文爲別釋心義。 申叁、會釋 酉一、直會外歸內 【「如是當知，內妄相者，爲因爲體；外妄相者，爲果爲用。依如此等義，是故我說一切諸法悉名爲心。】 前文心內相與心外相分別說明以後，現再把心內相與心外相會合起來，加以說明，現先直接的會外歸內，看經文：「如是當知」，如是，指上叁段所說心內外相，原爲一心所現，而所以分內分外的道理。這些道理明白以後，當該知道。「內妄想者，爲因爲體」，所謂心內起的種種妄想，是現外相的原動力。內起妄想，外才現境界，可以說妄想是心行的本因，也是心行的本體。「外妄相者，爲果爲用。」所現的外境，是一切妄念活動的結果，所以說是心行的結果，也是心行的作用。「依如此等義，是故我說一切諸法，悉名爲心。」依照這些因果體用，統統不外一心，心外無法，法外無心的意義，所以我說一切諸法，都叫作心。以上是直接會外歸內，以下就外相向理上會。 酉二、就外相會理 戌一、會性體 【「又複當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。複次，應知內心念念不住故，所見所緣一切境界亦隨心念念不住，所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。是生滅相，但有名字，實不可得。以心不往至于境界，境界亦不來至于心，如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。】 普通一切衆生，常迷執外相，不能通達惟心的要義，所以外相會歸內心以後，還要會理，分性體、性量、性具叁方面體會。先會性體，看經文：「又複當知」，前文把內而妄想，外而妄相，以因果體用關系，會歸一心以後；又複，是再次的意思，再次應該知道的，「心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事」，心外的境界相，在一般凡夫眼裏，都是認作實在有的，因此才把心與境當作兩回事，實在心就是境，境就是心，境由心造，心境是一體的。就好像人在夢中所見到的種種境界，山河大地，花草人物，睡夢中曆曆在目，實在甚麼也沒有，都是心造作的。「一切境界，悉亦如是」，我們眼前所見一切境界相，也都和做夢一樣的虛幻不實。「以皆依無明識夢所見，妄想作故。」因爲當前境相，都是依靠無明識夢分別所見，妄想造作出來的原故。「複次應知，內心念念不住故，所見所緣一切境界，亦隨心念念不住。」這裏這個複次應知，是除了用夢境來比喻說明心境一體外，再次應當知道的，由心念所造的眼前境界，隨心念生滅，由于內心念念不停的原故，你的眼中所見，心中所緣的一切境界，也就隨著心念念不住。「所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅，是生滅相，但有名字，實不可得。」法是一切境相的總代表，一切境相由心而生，所以說心生故種種法生，心滅種種法也滅。這一切法的生滅相，只有一個假名而已。求其真實不變的本體，了不可得。壇經上六祖指正兩個僧人風動幡動的爭執，說是非風動非幡動，乃仁者的心動，可以作爲很好的說明。接看下文：「以心不往至于境界，境界亦不來至于心，如鏡中像，無來無去。」這幾句對心和境的表明更清楚了，心雖能生各種境界，但所生的境界，都是幻象假名，並沒有實在的本體。因爲實在的本體，並沒有往來相。心不往到境界那方去，境界也不到心這裏來，好比鏡子裏面所照的像，既沒有真實東西來入鏡中，鏡的本身也不會出生任何東西來，根本沒有來，也沒有去。這若是用現在電影來體會就更容易明白了。電影機一發動，銀幕上的山河人物，都活現眼前，但沒有真實的人物山河進入到銀幕裏去，銀幕裏的山河人物也沒有到電影機裏來，道理是一樣。體會到這裏，就可得一個結論。接看下文：「是故一切法求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。」因爲心與境中間沒有來去相，心自是不能生境，心不能生境，而境的生滅定相在那裏呢？所以說一切法的生滅相只是個假名，沒有一定真實之相，想找一定真實之相，了… 《21 占察善惡業報經講記(周家麟講)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…