法無高低 對機爲好

　　——光明樓開示

　　2014.03.17

　　傳喜法師：現在這個社會，我們甯波上千家寺廟。現在南方寺院數量真的也不算少，北方現在還差很多。有時候一個省還沒有這裏的一個縣的寺廟多。

　　居士１：對，而且好多都不開放，然後有些不對普通大衆開放。就是內部封閉的，你進不去，可能裏邊住著一些出家人，但你進不去，它封閉的。然後有一些呢，就是全都歸文物局管理。文物局管理，你就收門票去裏邊觀光風景。然後也沒有人講經，也沒有人傳法，什麼都聽不到。在北京，寺院還是很少。

　　傳喜法師：是，北京(寺院)就是特別少，國家政治文化中心， 曆代京城都是佛教的各大教派的祖庭都要在那兒，各大高僧都要住在那兒，輔佐天下，對不對？像清政府的時候這邊有八大處，外面有外八廟——承德外八廟，一層一層，一層一層。過去的人口數量沒有現在這麼多，但是過去的寺廟是很多的

　　居士１：是呀！北京原來有一千多所。文革的時候，就剩下叁座。

　　傳喜法師：這多可憐。你說我們要重建，中國變成一個強國,文化上首先就太落後了。自古都是這樣，哪個地方做首都的時候.大寺廟都多得不得了。像日本京都，它做過首都的，那也是有一兩千家寺廟。杭州以前做南宋的(首都)時候也是。首都它都是宗教文化，最正能量的最正能量的。像西安在中國在唐朝的時候，各大祖庭都在那裏一圈。淨土宗啊、禅宗啊、華嚴啊，唯識、密宗，全部都圍那兒。

　　居士１：太厲害了，那時候在那兒各大教派都能聽到。

　　傳喜法師：對，那時候已經有八大宗了。唐朝的時候已經有八大宗了，八大宗的祖庭全部圍繞著這個首都。皇帝要聽經聞法很簡單，馬上就能請一個高僧到。

　　居士１：師父，正好有一個問題，唯識宗和中觀宗的，他們之間的差別在哪兒？在見、修、行、果，應該在見和果上...

　　 傳喜法師：在傳承上不一樣。

　　居士１：他們都屬于菩薩乘嗎？

　　傳喜法師：對！唯識這是彌勒菩薩的，祂老人家講法的一種方法。中觀的話他是屬于佛說的般若系。就是說，彌勒菩薩爲什麼要講唯識呢？佛既然說了般若系，彌勒菩薩還爲什麼講？彌勒菩薩屬于修行派，所以瑜伽師地論就是與道相應的意思。講中觀太抽象，什麼非有非空，對不對？

　　居士１：對對對。屬于勝義谛的，不是名言谛的。

　　傳喜法師：然後唯識呢，他修行就是說：你的生命裏面有佛性，你的佛性就是中觀的，遠離四邊八戲的。那怎麼樣在你的生命裏面把你的中觀給找出來，這是彌勒菩薩的方法。所以他就是這樣，眼、耳、鼻、舌，他從這裏來的。八識裏來的。所以說瑜伽行派。彌勒菩薩馬上就要成佛了，他講的這種特別對衆生的這種根機。其實唯識我是覺得，如果按照這些修的話，我們開智慧是很快。真的開了智慧之後，彌勒菩薩所講的轉識成智了。這智跟中觀的智慧會有兩樣嗎？是沒有兩樣的。有的評論，唯識比較低，中觀比較高，其實我覺得不應該這麼去分別。甚至說有的認爲小乘比較低，大乘比較高，金剛乘比較高，也不能這麼去分別。小乘裏就有大乘，小乘裏就有金剛乘。當小乘的果出來的時候，大乘因有了，這個果就會出來，果一出來的時候，都會是連鎖的，是不可分割的。

　　居士１：因爲我現在在看《叁戒論》中，然後講的是甯瑪巴當時說了一個究竟一乘，不是九乘，那甯瑪講的是九乘次第。然後究竟一乘，就說阿底約嘎最究竟的，因爲他直接就指到了你的大圓滿的修行，直接指到了你本性如來藏那部分。剩下的都是間接的告訴你的，那個什麼，是這樣理解嗎？

　　 傳喜法師：其實，這個究竟指不指，那是師父的事。這個弟子能不能跟師父相應、有沒有這個根器，沒有書本裏面說，那個究竟什麼的，沒有這些的。哪怕就是這些師父講的口傳後來被文字記載了，一變成文字記載了之後，他又屬于什麼？文字般若、觀照般若。實相是什麼？那還是要師父講。所以說，大圓滿的這些書，它要標：沒有上師的灌頂和開許是不准看。因爲看沒有用啊，看了到時候弄了一套理論在那邊，認爲這個最高，反而是變成邪見。

　　 我們去小乘的國家就發現，當他們小乘修出來的時候，就像佛陀所講的那樣，真正證得阿羅漢的時候，大乘的馬上就會發出來。我講到的，那個給我們看過去、現在、未來的人，年紀並不大，相貌也不怎麼樣，但是他的行爲很奇特，海濤法師去放生牛，他就把這些牛都自己就自己護，自己去住在牛棚邊上。他也是寺廟的主持，但是他就是爲了護這些牛，養這些牛，他住在牛邊上，他自己的很簡陋的一個房子。跟牛住在一起。

　　居士１：那這也是利他呀，是菩薩乘啊，應該不算小乘啊！

　　 傳喜法師：對啊，你說他所顯現出來的這個，完全就是菩薩的這個行，那你能對著他，你說我是學大乘的，我比你高？

　　居士１：對對對，因爲就是這個大乘和小乘的區分就是那個菩提心嘛。然後呢，我就看那差別。

　　傳喜法師：所以他就不是理論的東西，你不能說一個小乘的沒有大乘的德，所以佛都講得很清楚，“外現聲聞形，內密菩薩行”。外是看聲聞的形象，但是他內在他實際上是個菩薩，所以這個東西就不能拿理論去套。我們中國的我們學大乘的，我們比他高。你比他高，我們死了大概還要下地獄呢。

　　居士１：是的是的。我們根本還到不了人家的境界呢！

　　傳喜法師：連小乘都達不到，連人天乘都達不到，對不對？好壞還不分呢，別人已經小乘修得很好了，大乘的德都出來了。海濤法師就覺得，因爲以前放生的習慣都是把牛買來放生之後就給當地的農民，他們擁有這個牛，他們同時使用這個牛，同時呢就是護養這個牛。他們有一頭牛耕地也很好，對不對。海濤法師問他，爲什麼不去給那些農民呢？他說：如果你知道它是你的爸爸媽媽兄弟姐妹，你還會把這些牛給那些農民嗎？他講的話，完全是一個大乘者的心地，就是因爲他有宿命通！所以佛陀在經典裏說，一個真阿羅漢，他有五眼六通的時候自然就看一切衆生，他是真的是平等的，真的就是過去父母的關系呀！他說，如果你知道它是你的父母兄弟姐妹，你還會給別人去。

　　因爲他畢竟給那些農民，他眼睛裏只是牛啊！該打就打，該幹嘛就幹嘛。吃沒好吃的，幹活拼命幹，打起來拼命打。所以作爲這個師父他就不忍心啊，就是這樣的。像有一個殺豬的，他每天殺豬，聽那個師父敲鍾，那師父一敲鍾做早課了他就起來殺豬了，後來，那天那師父沒敲鍾，他睡過頭了，他很生氣耶！我今天生意做不成了，他跑去找那師父呢，“我每天我聽你鍾聲殺豬的，今天我沒聽到，耽誤生意都沒做成”，這個師父就跟他說：“你知道我今天爲什麼不敲鍾嗎？我特意不敲鍾的。”“爲什麼啊？”他說：“你要害我啊？” “你知道你今天要殺的那個豬是誰嗎？”“那豬是誰啊？豬就是豬啊，豬是誰啊？”他說：“這個豬是你爸轉世的啊！”他說：“你害我！你還罵我！”他說“你不相信，我去喊一下，你爸叫什麼名字”，他就過去喊，一喊他爸的名字那個豬就呼噜噜的跑出來,然後他說：“你是不是他爸轉世的？” 那個豬就表示說是的，他說，你怎麼證明你是他爸爸轉世的？這個豬就呼噜噜噜跑到後院裏，跑到樹下去拱拱拱，拱一堆金子出來。他一看，什麼！我爸還瞞著我埋私房錢。然後他才知道，這個豬真的是他爸。那你說他還殺豬嗎？他後來倒頭就給老和尚磕頭啊，“謝謝你啊，謝謝你啊”，從此殺豬刀丟掉了，不殺豬了。把這個豬好好養，給它養老送終。對不對？那就不一樣了。那這位師父也是這樣，他說，如果你知道這頭牛是我們的父母啊，兄弟姐妹，你還會給那些農民嗎？所以我養它們吧。所以這一次去緬甸我就發現很多大乘菩薩。所以有時候，不是我們書本上的一些理論上的。

　　 居士１：對，那就是說，八萬四千法門好像顯現上給你了這些次第，然後不同的就是說有聲聞、緣覺乘，然後就是說，外叁續、內叁續有這樣子，但實際上他們都是佛菩薩的化現。

　　 傳喜法師：這個都是後面祖師爲了接引衆生慢慢弄出來的。佛陀一開始講法是很簡單的，那這個簡單裏面是有密意的。那徒弟對師父，你好,像 “徒弟”樣，師父有可能才把這個法的密意開給你，有可能就是說，光是經典一般的人就有可能已經看不懂了。這時候作爲師父來說，看你不錯，有可能我就給你開顯裏面的密意，也就是說，離佛陀年代越遠的時候，那有可能越要依靠師父來開顯一些密意。這個時候，有的時候，就有可能從小乘裏面，小乘裏面就光依靠經典，他反而對論不是很重視的，他就是依經典。

　　然後到後來，你們已經光看經典已經看不懂了。然後你沒有實修，也沒有實修，作爲一個弟子來說，你沒有修過，你沒有嘗過這個 味道，光看經又不知道，那師父怎麼樣把佛陀的真意告訴給你，那這時候有可能就要繞個圈子了，讓你戒惡修善啊，要培養你的人格，人品，完善人品，人品都完善了之後，然後有可能覺得你這個人已經是一個好人了，是一個有菩提心的，一個爲了別人能夠舍棄自己的人，這時候是人格很純善了，有可能才會給你講“真實意”。到大乘的時候，這個年代，比如說，五百年到一千年的年代，這個時候，這個方法都有可能都不行，人的根器更差了！更差的時候，師父，那些保持如來真實法的這些善知識還住世，但是這個時代的衆生根器更差了，有可能他的手段會要修加行啊，要幹嘛，然後要講論了，這個時候講經是不行的。

　　要依著論，要解釋論了，要把論開始解釋了。所以這個時候就分，這個什麼派，中觀派的、唯識派的，不是說，一開始這個彌勒菩薩講的這個唯識，弟子跟祂學，不能現見諸佛啊！

　　學了祂這個也是可以了生死，證小乘、大乘，甚至升兜率內院，…

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