..續本文上一頁能見雷電，及惡毒氣。注于嗅覺；則鼻根能化爲雨爲霧，一切毒蟲周遍身體。注于味覺，則舌根能化爲濃爲血種種雜穢不淨之物。注于觸覺，則身根所觸，無非是些畜生、鬼、糞、尿等物。注于意覺，則意根能爲電爲雹，摧碎心魄。
「叁者鼻根交報：此嗅業交六根之時，鼻息屬風，則臨命終時，先見毒氣彌滿天地，亡者神識，從地湧出，升入虛空，旋即下墜，入無間獄。入獄嗅報，發明通、塞二相；一者通聞，但聞惡臭之氣，熏極悶絕。二者塞聞，氣息不通，悶絕于地。如是嗅業沖息，則能爲物阻塞，窒礙不通。沖于見覺，則能爲火炬。沖于聽覺，則能爲沒溺。沖于味覺，則能爲腐臭。沖于觸覺，則能爲腐爛，爲大肉山，有百千眼，爲無量諸蟲之所食啖。沖于意覺，則能爲灰砂爲瘴氣。
「四者舌根交報：此味業交六根之時，舌識屬金，則臨命終時，先見鐵網籠罩天地，烈焰熊熊！周覆世界，亡者神識，倒懸其頭，入無間獄。入獄嘗報，發明吸、吐二相；一者吸氣，結爲寒冰，凍冽身肉。二者吐氣，飛爲猛火，焦骨爛髓。如是嘗味經曆味覺，故能爲忍。經曆見覺，能爲金石。經曆聽覺，能爲利兵刃。經曆嗅覺，能爲大鐵籠，彌覆國土。經曆觸覺，能爲弓箭。經曆意覺，能爲熱鐵，從空而下。
「五者身根交報：此觸業交六根之時，則臨命終時，先見大山，四面來合，無複出路，亡者神識，見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒，馬頭羅刹，手執槍矛+肖，驅入城內，入無間獄。入獄觸報，發明離、合二相，一者合觸，合山逼體，骨肉糜爛。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是觸塵經曆觸覺，則能爲地獄路，爲地獄門，爲法庭，爲公案。經曆見覺，則能爲燒爲熱。經曆聽覺，則能爲撞爲擊，爲白刃入體，利箭穿身。經曆嗅覺，則能爲括囊結其口，斷出入息，或爲栲爲縳，系其身也。經曆味覺，則能爲耕，爲鉗，爲斬，爲截。經曆意覺，則能爲墜，爲飛，爲煎，爲炙。
「六者意根交報。此思業交六根之時，則臨命終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識，被吹上空，旋即從空落下，墜無間獄。入獄思報，發明覺、迷二相，一者神經錯亂，狂奔不息。二者不迷覺知，則有無量煎灼，痛深難忍。如是邪思經曆意根，則能爲方向、爲處所。經曆見覺則能爲明鑒，爲證據。經曆聽覺，則能爲六合石，爲冰、爲土、爲霧。經曆嗅覺，則能爲大火車，火船，火檻。經曆味覺，則能爲大叫喚，爲悔，爲泣。經曆觸覺，則見此身爲大爲小，爲偃爲仰，一日之中，萬生萬死。」
佛陀說完了這些話，又對阿難說：「阿難！這就是造成地獄的十種因素，這『因素』亦非本有，皆由『無明』産生『錯覺』，再由『錯覺』執爲當然，造成『習慣』；由此『習性』藏于『八識』田中，做爲種子，如是乎六識依之造業，六根交互受報。雖然地獄果報，洋洋大觀，皆是『錯覺』導引而至『幻覺』的大魔術團。何謂魔術？如昏目人，觀繩爲蛇(錯覺)；如果此人。神經衰弱，即由『錯覺』傳遞而至『幻覺』；在這時候，由『錯覺』所發現的繩子，看到的人認爲是條什麼蛇，此繩應念即變成它『錯覺』中的蛇，咬傷此人，若不及時醫治，也能致人于死；乃至衣服石頭，在神經衰弱症的『幻覺』中都會變成虎、狼、獅子(已經精神心理學證明)，如是叁界六道，非本來有，皆是衆生迷妄所造，亦複如是。」
諸有情領迷真逐妄，那知一切現象，都是隨衆生心(「能知量」如如識大小，知見邪正等。)，應所知量(知見領域)，循業(如「錯覺」「幻覺」皆是業因，「繩子」便是業緣)發現(如「蛇」等，就是業果。認爲是何等蛇，是「所知量」，果然如其認爲的蛇，即是「別業妄見」)。是故佛觀六道衆生，皆是神經病患者，即使一切聲聞、緣覺、菩薩、神經也不正常，他們也是難免說夢中話，作夢中事；是故衆生應當深研佛法，依「佛知見」作鎮定劑，以期心意豁達，胸襟開朗，于一切人，一切物，無私無曲，消滅這習慣性的十種因素，叁界幻業即雲消霧散矣！
讀者當知，所謂「雲消霧散」者，莫作「消滅」想，不過迷人「幻覺」中的蛇(幻相)，就是悟者眼中的繩子(法性)；悟人眼中的繩子，依舊可隨衆生的心理病態(喻唯識)爲蛇，爲鳝魚，爲蜈蚣。若如是悟，則現象界的「因緣果報」(如蛇影)與理體界的「第一義谛」(如繩子)，同時俱在，不失不壞，故不可作「斷滅」想，若作此想，破壞了「因果」，泯沒了「第一義谛」，落于「頑空」境界，如是說法，是爲毀佛謗法也。若能了知現象幻有(幻空)，繩非蛇故(真空)，空、幻不二，不相爲礙，則一切現象界，都是隨緣真如；是故諸佛如來及大菩薩觀法如化，得法自在，遊戲叁界，救度衆生，他不但是悲天憫人的慈善家，也是逍遙自在的藝術欣賞家。
如來贊歎品第六
以上五品，釋迦牟尼佛，不厭其詳的把地藏菩薩微塵點劫以前，發願度生，乃至盡未來際，無休無止的功德，及其所化的法眷屬，除了「以佛眼觀，尚不盡數」的忉利天宮與會的諸佛菩薩，尚有無量無邊從業道出者，各隨其分身菩薩，齊集忉利天宮；這些地藏眷屬，已可說是多得出乎言思之外。而此菩薩反而悲心愈切，其願彌堅，在此佛前佛後的過渡時期，又複承擔如來托孤之重，真可說是「虛空無盡，衆生無盡，我此願力，永無有盡」。余書至此，投筆合掌，涕淚俱下，良久，從我心靈裏面發出聲音說：「大哉！地藏之爲菩薩也！時間無際，空間無邊，菩薩悲願，彌滿時空，哀哀小子！欲贊辭窮，挪用孔子贊帝堯曰：『蕩蕩乎！民無能名焉！』」
五品已畢，如來把地藏菩薩的來龍去脈和他的豐功偉績，直接間接的介紹完了；至此第六品如來舉身放大光明，贊歎此大菩薩摩诃薩，欲令衆生欽聞其名，及其功德，有所依歸，即不生極樂，在此娑婆世界，亦可往返人間天上，即至成佛，永離叁塗。就在地藏菩薩說完了地獄名號品的時候，釋迦世尊，從他的足十趾、兩踝、膝、陛、[(路-各)+(傅-人)]腰、腹、背、臍、心、肩、臂、指、項、口、齒、鼻孔、眼、耳、毫相、肉髻，各各放出六百萬億光明，故曰：「舉身放大光明。」何謂六百萬憶呢？答：衆生業力不同，猶如彩色燈泡，同一電光，見種種色。吾人造業，縱是錯綜複雜，曲曲折折，才能顯得五彩缤紛！有血有淚！悲歡離合，才能夠刺激！夠藝術！否則豈不單調得枯燥無味，悶的透不過氣來。菩薩隨緣度衆，是故衆生世間，即是菩薩世間；不過衆生著相，菩薩無著而已！一切衆生著世間相，于一切法，假戲真做，故有生老病死之苦；菩薩無著，即世間法，遊戲度生，隨衆生緣，有生老病死之相，無生老病死之苦。換言之，衆生著相，由主觀故，在在處處鑽牛角尖。菩薩無著，海闊天空，達觀自得也。是故觀音菩薩又名觀自在者，以其觀世音而能自在故也。
諸君不信，請試試看，吾人不觀則已，一觀便不自在，何以故？菩薩之觀，利用「觀慧」，故能即法離相，得大解脫，衆生之觀，以其缺乏觀慧故，一觀便落「作意心所」；由作意故，心、境互相纏縳，故不自在。是故同一世間，同一事物，同一藝術境界，衆生被其牽著鼻子，流轉生死！菩薩則即叁界出叁界，逍遙自在故也。所以不管它是菩薩業也好，衆生業也好，都是五彩缤紛，富有藝術價值；故見如來舉身放出六百萬億微妙光明，不過菩薩了知唯識所現，不執不著；衆生不知所以，則愕頭愕腦，大驚小怪而已！當然，其中也有差異，就是衆生之見，見其粗色；菩薩之見，見其細色，其粗細的程度如何？則各隨其業力而有差別。否則，如來常光，不落邊際，不墮數字，豈有六百萬億光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界耶？當知這些邊際和數字都是隨著衆生(包括菩薩)的「能知量」(智慧大小)適應他的「所知量」(知識領域)，循業而起現行，發現一切境界。例如吾人舉目觀天，好像一口大鐵鍋，戴在頭頂上，窺其邊際，不過數十裏，一眼望到天邊，沒有什麼了不起！一個螞蟻爬在我的身上，環遊數周，終未見到我的本來面目；有一天爬在我的鼻子上，這小東西，真好像爬上了喜馬拉雅山，擺動著兩根須兒，舉目四望，顧盼自雄，大有「登泰山而小天下」之慨！諸君當知，離地觀空，洞然無際，猶如離相(無著而已，莫因文害義)觀性，量裹太虛，著相之見，其高下差別，亦如螞蟻之見，較諸人類，何止天淵？這些內心外境，種種差別，在佛學上講，都是「隨衆生心，應所知量，循業發現」。這樣唯識哲學才能講得通，本經的「唯識觀」才能成立；見到佛經上諸佛菩薩的神通境界，以及廣大無邊的數字，才能不驚不奇，這樣轉衆生知見而爲菩薩胸襟，也好像轉螞蟻知見而爲人類胸襟也。初機學人，作如是信，自然可以逐漸的破除「我法二執」，消除「事理二障」，使你的胸懷日趨擴大，境界日高，可語佛法矣！
前面把「唯識所現」的道理，作有系統的分析完了，下面把經文用語體把它演繹出來，就不要再解釋了。
地藏菩薩和普賢菩薩的話頭，剛剛打斷，此時釋迦世尊心懷豫悅，從他全體各部門放大光明，其光微妙，遍照百千萬億條恒河那麼多的河沙諸佛世界，同時並在光中出大音聲，普告諸佛世界一切菩薩摩诃薩，及天、龍、鬼、神、人、非人等，「聽聽我今天稱揚贊歎地藏菩薩摩诃薩，他于十方世界，現大，大到個什麼程度呢？想也想不到，說也說不出，簡直是出乎言思以外的威神慈悲力量，以此大威神力，救護一切罪苦之事吧！」
世尊在法性的廣播網裏，剛剛說完這話，會中有一位菩薩，他的名字叫做普廣，從他座位上站起來，向著佛陀合掌恭敬，問佛陀說：「今在法會上聽到世尊贊不絕口的稱揚這位地藏菩薩摩诃薩，有如是想不出道不出的大威神力，唯願世尊爲這些未來世的未決衆生，說說這地藏菩薩利益人道和天道的因緣果報吧，使這些天龍八部鬼神，及未來世凡夫人、天，…
《20 地藏菩薩本願經唯識觀(趙亮傑撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…