..續本文上一頁，禀教修行，是乘聖賢之大道也。輕意者慢之，自障善路，永處惡道報。

　　破用常住，汙梵誣僧。俱如前解。

　　【若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用者，說所求阙絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。】

　　若湯殺生命，撼毛者，若鳝類等，湯火斬斫，而出骨者，或有不全死者，爲傷生。食八兩還半斤，遞償如是。

　　戒爲諸善根本，成佛基礎。愛惜若渡海浮囊，不可毀破。清齋有慈愛，生命之仁恕。犯齋即犯殺生也。

　　非該用而用，于理不宜，廣奢太侈者。

　　自高自傲，謂之吾我。自獻學業，自快本懷者是貢高。

　　向此說彼，向彼說此，面譽背毀，奇巧百端，名兩舌。令人鬥構吵亂，後來有口無舌，或若百頭魚之百舌。

　　有或偏心取理爲邪，而撥無因果，不向正行爲邪見。

　　【如是等閻浮提衆生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。如是等閻浮提衆生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。】

　　一切衆生造罪，縱不出身叁、口四、意叁之十惡。此業由心惑而來。故大士說果報從因，令知回業，挽轉心機也。

　　【是諸衆生先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。】

　　報如前當文，是現報或生報。後墮下是後報，無窮償苦也。

　　【是故汝等護人護國，無令是諸衆業，迷惑衆生。四天王聞已，涕淚悲歎，合掌而退。】

　　無令者，衛護衆生，勿使造前文二十二者罪業因也。涕淚表承教之情，懇切之至。合掌表歸一心奉行。

　　【地獄名號品第五】

　　約說次第，業緣品是惑，業感品是報，此品是苦。

　　梵名泥黎耶正音那落迦，在地之下二萬由旬，有正住邊住，業報輕重之別，如世囹圄故名地獄。前文在鐵圍山間叁海之內；今文普賢啓問地獄名號，良有深意。

　　牢獄籠製逼迫之苦，愚癡者不得出離，優遊以爲樂。以義推之，遍遍滿境皆是地獄，輕重不同爾。所謂凡夫見思，二乘塵沙，菩薩無明，皆是籠製逼迫，若牢獄之義。等覺大士，未脫帖體無明殼，猶似是義，況乎其余。

　　叁障淨盡，叁德全彰，方苦境即法身，爲此品之正宗旨也。

　　【爾時，普賢菩薩摩诃薩白地藏菩薩言：仁者，願爲天龍四衆及未來現在一切衆生，說娑婆世界及閻浮提罪苦衆生所受報處，地獄名號及惡報等事，使未來世末法衆生知是果報。】

　　四天王承奉護持之後，普賢揖咨之時也。梵名叁曼跋陀，此雲普賢。准法華經，東方寶威德上王佛國，菩薩衆之領袖。悲華經中，明過去無诤念王第五王子，名無所畏，以行勝諸菩薩，故寶藏佛，改字爲普賢。大行周施法界爲普，位鄰大覺，與佛相等爲賢。

　　蓋地藏稱大願，願深若海。普賢稱大行，行高若山。非此行不能填此願，罔厥願不能乘斯行。俱亞聖之德，同願行之廣，並智鑒機，權作乏知，爲衆生之寒暄也。

　　仁者如世俗之贊詞。仁爲慈育之尊稱，心德之統體，有大利物之美謂。爲者對也，天龍是八部之二，如前釋。

　　比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷爲四衆。現在法會，未來永後。一切五乘七方便衆生。說娑婆下請說苦境果報。如文。

　　【地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號及罪報惡報之事。仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間；又有地獄，名大阿鼻；】

　　初節酬答謙辭。仁者下總說處名。

　　承佛者，當臺教主尊美之理所當然。

　　及大士者，比肩俦伴，客氣和恭之意。地藏能說之人；地獄罪報惡報等，爲所說之事。

　　鐵圍山如前解。鐵圍內，雙持外，兩山中間。黑闇而深邃，無日月燈叁光，唯佛出世，成道能照者，如法華經大通智勝如來成道之文詳明。因彼造罪衆生，當作五逆十惡時，障蔽自己天理良心光明，故招果報若斯。無間如前釋。阿鼻與無間，名二處一，業報不同。楞嚴雲：九情一想，下洞火輪。身入風火二交過地，輕生有間，重生無間。純情即入阿鼻地獄。

　　【複有地獄，名曰四角；複有地獄，名曰飛刀；複有地獄，名曰火箭；複有地獄，名曰夾山；複有地獄，名曰通槍；複有地獄，名曰鐵車；複有地獄，名曰鐵床；複有地獄，名曰鐵牛；複有地獄，名曰鐵衣；複有地獄，名曰千刃；複有地獄，名曰鐵驢；複有地獄，名曰烊銅；複有地獄，名曰抱柱；複有地獄，名曰流火；複有地獄，名曰耕舌；複有地獄，名曰剉首；複有地獄，名曰燒腳；複有地獄，名曰啖眼；複有地獄，名曰鐵丸；複有地獄，名曰诤論；複有地獄，名曰鐵鈇；複有地獄，名曰多嗔。】

　　此等諸獄，悉無間阿鼻大獄之眷屬也。唯業報受者自現爾。豈言數可盡哉？前文大士答摩耶雲：一劫之中求說不盡。婢子答光目女雲：百千歲中，卒白難竟。後文答普賢雲：若廣解說，窮劫之盡。細研此義，不敢妄釋，謂業力不可思議，果報不可思議，不可將凡情世智，解業力果報之事也。如文解說者，莫不警策人心，使致自揣摩前愆，以追悔後過，焉知來因感此果報哉？

　　四角者，熱鐵爲壁，四方周圍也。

　　飛刀者，即刀輪獄。

　　火箭者，或遍雨熱丸，若箭射也。

　　夾山者，兩山相去不遠，罪人在中，漸漸合之，夾碎身軀也。

　　通槍者，剡竹木之兵器爲槍、矛+肖之類也，或殺罪人胸背，透過爲通。

　　鐵車者，鐵造車輪，輾諸罪人也。

　　鐵床者，或見床內，有美女宛然所欲之境，進趣抱交，統床赤鐵焦身。

　　鐵牛者，設現鐵牛，踏諸罪人，或角觸，蹂耕等。

　　鐵衣者，現爲绮羅美衣，貪者不問，竊取偷穿，受身體爛痛苦楚。

　　千刃者，兩邊鋒利爲刃，或遍地而發現刃林，或滿空中雪飛而來。

　　鐵驢者，驢多産于亞洲西部，體小于馬，耳頰皆長，善負物之獸。今獄中現鐵驢乘載罪器，伐罪人欤。

　　洋銅者，將銅镕之若水，或澆灌罪人，或罪人自取飲之，五內焦爛之苦。

　　抱柱者，或銅鐵之柱，罪人業力發現，視爲雪白粉嫩娥眉之豔女。近而抱之，化爲熾赤銅鐵柱。

　　流火者，煩惱火惡業火，無薪自然，周流諸處。

　　耕舌者，牽罪人舌以身爲牛，犁諸罪人。

　　剉首者，斬截其頭，名剉首。

　　燒腳者，若煻煨等獄，踐之腳被燒。

　　啖眼者，或飛鳥嘴鋒，啄罪人眼目食之者。

　　鐵丸者，以饑餓時，欲食僅食鐵丸、飲鐵汁，或熱鐵丸從空下，就罪人頂入，至腳出，痛于骨髓。

　　诤論者，覺耳靜聽，唯有诤論之吵，或罪人于內，勤诤相怨之聲。

　　鐵鈇者，鈇猶斧也，鈇锧斬腰之刑器。

　　多嗔者，罪人各各非理嗔發，互爲殘害爾。

　　【地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。】

　　結指前文，各獄之中，或有諸小獄，不能盡說，以其內數量無限故。

　　【更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒刺地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄。】

　　更有者，重指無間阿鼻處，又有許多地獄。

　　叫喚者，八熱獄中，第四叫喚，第五大叫喚等獄。遭辱極苦、號泣之聲也。

　　拔舌者，或用銅鐵鈎劈開罪人口鈎之，拔其舌出而衡稱之者。

　　糞尿者，若受罪之人，沒于糞堆，尿河間，穢氣不可聞。

　　銅鎖者，以鐵練系項，用銷鎖之，或腳亦然，起居不得自在之苦。

　　火象者，象周身赤火，來燒罪人，驚怖且苦痛也。

　　火狗者，經雲：沸灰河兩岸，所有諸狗，身黑柴色，垢膩可畏，啖彼地獄衆生身肉，脔脔咬食，其或吐火者，方合此文。

　　火馬者，馬爲武獸，身上縱火，跑逐諸處，罪人被踏觸焚也。

　　火牛者，若古人火牛陣，戰勝，頭角系刀，相抵即壞，此獄未知亦然否？

　　火山者，滿山遍野，熾然猛烈，過山罪人，身骸化灰。

　　火石者，或曰燒石當焰，使罪人臥之，倘或將諸火石，壓覆地獄衆生。

　　火床者，同前無間中鐵床。

　　火梁者，設懸諸罪人于梁，以火焚燒。

　　火鷹者，同前鐵鷹。

　　鋸牙者，或即鋸解地獄，將罪人綁熱鐵上，用鋸解其身。

　　剝皮者，在生殺牛羊者，爲剝皮，還報在地獄中，自償如是。

　　飲血者，或即血湖地獄，或罪人身中，被諸小蟲之所咂食血肉也。

　　燒手燒腳同類燒獄，若八熱獄，第六燒炙，第七大燒炙，通身俱燒皮肉焦爛，今但燒手腳，良在世時，宰殺生靈，斫手斷腳，炮燒煮炙之果報也。

　　倒刺者，將罪人顛倒高懸，而用利器割之而剚其肉。

　　火屋者，先現高廣華屋，罪人愛居其內，門閉之，縱火焚燒。

　　鐵屋者，全屋赤鐵所成，罪人觸之就燒，無門可出。

　　火狼者，狼性最惡，視人猛逐欲食，今獄中火狼，或口吐火，或外身披火而逐食罪人，皆自業識發現爾。

　　【如是等地獄，其中各各複有諸小地獄，或一或二、或叁或四，乃至百千。其中名號各各不同。】

　　結指前文諸獄之部屬，其獄內或具一或具二乃至具百千，各目不同，業報亦異。前文雲，不忍稱說，于此可知矣。

　　【地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡衆生，業感如是。】

　　經中處處，指閻浮提衆生造惡者，以其習性紛亂，趨向無定，逐境習惡者多，湛性要求進善者少，所作惡業力，雜爲各別，故此獄數，竟不能盡說。

　　【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，衆生莫輕小惡，以爲無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，岐路各別。縱然相逢，無肯代受。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。】

　　初四句，正顯業力，是故下警誡，我今下啓勸暫聽。

　　業力者，且夫諸法從心生，心爲萬法主，由心念惑亂，作諸不善事，由事積成之惡業，毫無形相。經雲：業無形相，若有形相，虛空不能容受，故雲甚大。

　　須彌最高廣者，惡業尤勝于他。

　　巨海者，汪洋無涯，深而靡底，浩浩不能窮其邊…

《15　地藏經演孝疏(李近聃撰)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…