..續本文上一頁！”這樣就行了。既然不了解，你怎麼判斷是不是邪教、邪法？因爲沒有研究過，也沒有了解過，所以就“不知道”就行了，不說就行了，不要輕易評價！自己不了解的時候，不要說這些是非；自己沒有研究過的，不贊不謗就行了。

　　現在有的人到處去拜這個“活佛”，去見那個“法王”，然後說“這個如何如何好……”“那個是成就者……”你了解嗎？都是道聽途說而已，根本不了解！“不贊不謗陌生師”，你不了解的時候，既不要去贊歎，也不要去誹謗。這種情況太嚴重了。現在所謂的“活佛”“法王”很多，尤其是到了漢地，真的是魚龍混雜。這些所謂信佛的人，也不去觀察，也不去了解，就盲目地崇拜，盲目地追隨，總有一天會後悔的，那個時候已經晚了。對這種情況，大家也應該這樣把握：不了解的時候，不贊不謗。你根本不了解，根本不知道怎麼回事。

　　你要評論“活佛”“法王”，還沒有這個能力，也沒有這個資格。若是你評價別人，說別人的是非，至少要有他心通，必須得知道他人的內心，這樣才有資格說。你連他心通都沒有，怎麼能說別人呢？對你來說是很模糊的，是根本無法了知的，所以不贊不謗就行了。同樣，若要評價宗派法門是正法或邪法，必須得精通顯密，你才有資格說，才有能力辨別，否則沒有這個資格。大家如果真想修行，就要不造業，不要造這些嚴重的業，沒有必要啊。所以，不贊不謗，不近不遠，這就行了。

　　有些人容易變，容易動搖，一聽別人說點什麼就動搖。這種人可以說是不夠穩重，也可以說是定力不夠，沒有定力。若是有定力，不會輕易動搖的。穩重是做人的一個標准。若是一個穩重的人，他也不會輕易動搖的，雖然他沒有什麼定力，但是很穩重。

　　有些人總是容易動搖，容易跟別人跑。作爲學佛人，作爲修行人，不能這樣！應該有自己的主見，應該去選擇自己的路。不能總隨著別人說，別人說好自己也說好，別人說不好自己也說不好。真的，我們一般不會動搖的，不會相信這些。他人看似說得再有理由，說得再天花亂墜，我是不會輕易相信的，也不會輕易動搖自己的決心。自己有自己的人生目標，自己有自己的修行方式，爲什麼要輕易改變呢！這些怎麼能輕易改變呢？不會的！

　　我們爲什麼要皈依佛，爲什麼要依止善知識？很多事自己很難辨別，很難取舍，這時候就要聽佛的，聽上師的。否則，你皈依就沒有意義了，你依止就沒有意義了。自己成就、成佛了，就不用了。這時，自己就能做自己的主，自己就能走自己的路。當你見性了、成就了，基本上找到路了，基本上會走路了，這時就行了，盡管有時候可能要扶一下，有時候可能要指一下，但是沒有事，都是小事。之前是不行的。第一，你還沒有找到路；第二，你還不會走。之所以要皈依佛，依止善知識，就是這個意思。

　　我們的教主是釋迦牟尼佛，我們皈依的是釋迦牟尼佛，就要聽佛的話。聽釋迦牟尼佛的話，實際上就是聽十方叁世一切諸佛的話。我們有自己的依止上師，你就一心一意地跟著他學，才能順利地到達解脫的彼岸。若是今天聽這個，明天聽那個，你依止上師就失去意義了。你聽依止上師的話，實際上就是聽了十方叁世所有善知識的話。但是人總是分別，“如果我只聽釋迦牟尼佛的話，那阿彌陀佛怎麼辦啊？我還供著阿彌陀佛呢。”“我依止了某某上師，那我那位上師怎麼辦啊？”自己又放不下了。爲什麼？沒有智慧嘛！

　　看自己的緣分在哪裏，自己在哪裏真正得到利益，然後就依止誰，跟著誰學就行了！這樣實際上也等于親近、依止了一切具德的善知識。何必還要整天冒那麼大的險，心裏還總是懷疑著：是真的還是假的呀？是善知識還是魔知識啊？你這樣都有必要嗎？但是有些人就愛這樣，沒辦法，隨他去吧！

　　今天所講的這些，可以說都是很有必要的。

　　卯二、破非教之理由：

　　對方認爲大乘經典，尤其是《般若經》等，都非佛教，是邪教。他們會找很多理由，下面就要對此進行遮破。對方的觀點都是不正確的，不可靠的。

　　小诤大乘故。外道于阿含，

　　自他與他教，二诤悉應舍。

　　“小诤大乘故”：對方說：小乘是不是佛所說，對此沒有爭論；而大乘是不是佛所說，這是有爭論的。若是有爭論，就肯定不是佛所說，不是正教。

　　大乘反問：有爭論就不是正教，就不是佛所說啊？

　　對方說：是啊！

　　“外道于阿含，自他與他教，二诤悉應舍”：大乘答辯：既然如此，不僅大乘和小乘之間有爭論，外道和內道之間也有爭論啊！另外，小乘也分很多，以前在印度，聲聞也分了十八部，不同宗派之間也有爭論啊。根據你們的標准，這些統統都不是佛所說，統統都不是正教，應該都要舍棄啊！那麼，你們爲什麼撿一個舍一個呢？你們認爲，小乘四阿含等經典是佛所說，是正教，要撿起來；《般若經》等大乘經典都不是佛所說，是邪教，要舍棄。這就不對了。

　　如果按你們的觀點，有爭論就不是正教，就不是佛所說，那麼，小乘也一樣，對于小乘四阿含等這些經典，外道也爭論說這些內容都不正確，還說這些是邪法、邪教，那你們怎麼辦呢？若是這樣，是不是都應該舍棄啊。而且，你們小乘內部也有很多爭論嘛，那麼都不是佛所說，都不是正教，統統都應該舍棄啊。

　　小乘和大乘之間之所以有爭論，這是因爲小乘行者自己不了解大乘，也沒有仔細地去研究過。如果真正地了解了，研究了，不會有這些邪見，不會有這些爭論的。

　　辯論有很多種，有時主要是在意義上辯論，有時也有這樣在詞句上進行辯論的。既然你們這樣說，那麼你們所承許的小乘經典也有與大乘經典一樣的過失。

　　寅二、破佛說之理由：

　　“若語入經藏”直到“廢持大乘教”之間共有叁個偈頌。印度的慧源論師等有些論師認爲，這叁個偈頌不是阿阇黎的原論，是後人加入的。但是，印藏大部分論師都認爲這叁個偈頌是原論，只是有些論師放在下面解釋，有些論師放在此處解釋。比如堪布根華等都將這些偈頌放在下面解釋。陀美仁波切認爲，應該放在此處解釋，這樣使整篇論文，無論是詞句上還是意義上都比較連貫，容易解釋。確實如此，結合前後文的意思看，放在此處比較連貫，比較合適。

　　放在下面也可以，在堪布根華的注釋裏是放在下面解釋的。但是放在此處講解、解釋更合理一些。我們這次用的是陀美仁波切所著《入行論釋•善說海》的科判。陀美仁波切是藏地的一位大德，“陀美”翻譯過來就是無著的意思。《入行論釋•善說海》也可以說是無著菩薩所著，但此處的無著菩薩不是印度的無著菩薩。我們據此把這叁個偈頌放在這裏講解。

　　若語入經藏，即許爲佛語，

　　叁藏大乘教，雲何汝不許？

　　小乘行人說四阿含這些經典肯定是佛所說，爲什麼？這裏講的定學與經藏的內容非常相符，可以說完全是經藏的內容；所講的戒學與律藏的內容非常相符；所講的慧學，如四阿含小乘經典裏講五蘊、十二處、十八界等法的法性，都不違背論藏。可見，這些都相合于叁藏的內容，就是叁藏的內容，所以就是佛所說的。而你們大乘有很多觀點是我們無法接受的，比如你們說“輪涅一切法無有自性，都是空性……”這太可怕了。

　　他們不明白大空性的真理，一說“無自性，都是空的”，就理解爲單空，如同虛空一般，什麼也沒有，所以心裏對空性很恐懼，無法接受。他們很多人都接受不了，甚至有些傲慢聲聞一聽到這樣的話，吐血而亡。

　　他們認爲，小乘這些經典的內容特別相合叁藏的內容，可以視爲叁藏。而大乘有些教理明明與佛的教言相違，所以不是正教，不是佛所說。

　　大乘答辯：因爲你們小乘裏所講的符合叁藏的內容，所以是佛所說。同樣的理由，我們大乘經典裏所講的也符合叁藏的內容，也應該是佛所說。你們爲什麼不承許？

　　我們大乘經典裏也講定學，也非常符合經藏的內容；也講戒學，也非常符合律藏的內容；我們也講諸法的實相、諸法的法相，包括空性等，這些也非常符合論藏的內容。我們也有叁藏，大乘經典裏講的這些也可以視爲叁藏啊！

　　佛法包括教法和證法，教法指叁藏，證法指叁學。學習佛法，就是學習教法和證法。

　　首先，學習叁藏，研究叁藏，這是學佛。小乘有叁藏，大乘也有叁藏；顯宗有叁藏，密宗也有叁藏。你學習叁藏了嗎？你研究叁藏了嗎？很多人要看這部經那部經，看這本書那本書。若是符合叁藏的內容，可以看，可以研究；否則，不允許看，不允許研究。若是你已經成就了，有定力了，看什麼都行，甚至看外道的、世間的各類書都可以。因爲這些動搖不了你，影響不了你，你只是了解了解，看看而已，多掌握點知識，這對你只有好處，沒有壞處。如果你還沒有成就、沒有定力，就不要看太多，不用說其他外道、邪教的書籍，連世間的書籍都少看！知道、掌握得越多，心裏的雜念、分別念就越多。所以，沒到那個時候就少看。

　　現在網絡發達了，很多人看這個看那個的，了解這個了解那個的，甚至全世界發生的事情你都知道，都了知。這對你的修行只有壞處，沒有好處。你沒有達到不受影響的程度，總是會受影響。難道你不受影響嗎？你自己看看。若你不受影響，就可以；之前，這些都少看。

　　我們現在看書、研究內容也是如此。若自己沒有辨別、取舍的能力，就聽自己上師、善知識的安排，讓你看就看，不讓你看就不要看。這不是想控製你、左右你，而是怕你受影響，怕你走偏了，沒有別的。若是你自己有分辨、辨別的能力，有取舍的能力，就不用問了。前面講了，符合叁藏的內容就可以學，可以研究，這樣對你的修行、解脫只有幫助和利益，但首先你要有這個能力。

　　其次，我們修什麼？就是證法，即戒定慧叁學。戒是什麼？戒是淨。讓你的相續變清淨了，這叫戒。定是什麼？不動搖，內心不輕易動搖。慧是什麼？是斷惑，內心沒有疑惑。

　　戒定慧沒有立刻圓滿的，要逐步圓滿。我們經常講，最好的修行人應該日日有變化，日日有進步；中等的修行人應該月月有變化，月月有進步；下等的修行人應該年年有進步，年年有變化。相續逐漸變清淨，內心逐漸安定，內心的疑惑逐漸消失。如如不動，了了分明，這個時候相續自然就清淨了，戒定慧叁學就圓滿了。

　　其他的不叫修行。叁藏主要是爲了叁學。有戒定慧叁學的功德，讓戒定慧叁學的功德圓滿了，修行就圓滿了，學佛就有結果了。

　　若因一不攝，一切皆有過，

　　則當以一同，一切成佛語。

　　大乘反問：大乘佛法裏、經典裏講的一些道理，跟小乘佛法裏講的是一樣的，是吧？

　　對方說：是，有些是跟我們一樣，但有些不一樣，所以不是佛所說。

　　大乘答辯：既然部分內容跟你們不一樣，你們就說大乘所有經典都不是佛所說的，不是正教，是邪教。按這樣的邏輯，那麼，部分內容跟你們一樣，就可以說大乘所有經典都是佛語，大乘是正教。

　　　諸聖大迦葉，佛語未盡測，

　　誰因汝不解，廢持大乘教？

　　對方又說：那不一樣。你們說大乘經典是佛所說，都是正法，那大迦葉尊者、阿難尊者等大阿羅漢爲什麼不學這些，不傳講這些呢？他們所學、所傳講的沒有你們所說的這些內容。你們所說的很多內容都是相違的。大迦葉、阿難等大阿羅漢爲什麼沒有聽到？爲什麼不往下傳呢？

　　對此可以這樣解釋：也許他們也沒有真正了知。爲什麼？佛講的一些法、一些真理，難以測度，難以衡量，難以了知。大迦葉以及阿難尊者等當時可能沒有真正明白。佛講了，也傳了，但他們沒有證得。正因爲如此，你們應該說“佛所講的這些內容太深奧了，太殊勝了！連大迦葉、阿難尊者等都沒有了知，沒有證得。”這樣說才對。所以，你們不能因爲大迦葉尊者沒有聽到，阿難尊者沒有了知，就認定這些內容不是佛法。不能這樣說！另外，你們怎麼知道大迦葉尊者沒有了知，阿難尊者沒有聽到過這些教理啊？你又不是當事人，怎麼知道的？這都不是可靠的依據。

　　也可以這樣解釋：聲聞分很多種，有些是佛化現的，有些表面看是羅漢，但實際上是菩薩的境界。大迦葉、阿難尊者等也許是示現爲羅漢，而內心境界跟菩薩一樣，他們實際懂這些大乘經典的內容，但是裝不懂。這樣，你很難觀察，很難了知，你也不知道啊。所以，怎麼能以此原因而說大乘不是佛語呢？

　　有些雖然是真正的阿羅漢，但可能真的不知道，沒有明白，甚至沒有聽到佛當時傳講的大乘佛法。佛傳講的方式有很多，諸如如來密意傳、持明表示傳、補特伽羅耳傳。你們知道的只是最差的一種宣講佛法的方式，還有持明表示傳和如來密意傳。

　　當時達摩祖師到中原傳法，聽法的人很多，但只有一人知道他在傳法，其他人都不知道，認爲達摩祖師沒有傳法。怎麼沒有傳法呢？他一坐就傳法了。其中只有一個人有點兒明白，而其他的人都沒有明白。

　　有時候傳法不用通過語言。這沒有什麼大驚小怪的，很正常。我們的智慧、覺知是有限的。看似傳法了而實際沒有傳法，看似沒傳法而實際傳法了，這樣的情況有很多。佛與佛之間是如來密意傳，根本不用什麼方式方法。還有持明表示傳，對真正的大成就者或相續成熟的人，一個表示就能令其見性開悟。

　　所以，當時有些人是沒有明白，不知道；有些人是懂了而裝不知道，裝不明白。你們不能以“阿難尊者、大迦葉尊者等不知道、不傳講”作爲理由，並因此否定大乘佛法。這都不是可靠的依據。

　　好，今天講到這裏。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《入菩薩行論》講記(九十五)》全文閱讀結束。