..续本文上一页！”这样就行了。既然不了解，你怎么判断是不是邪教、邪法？因为没有研究过，也没有了解过，所以就“不知道”就行了，不说就行了，不要轻易评价！自己不了解的时候，不要说这些是非；自己没有研究过的，不赞不谤就行了。

　　现在有的人到处去拜这个“活佛”，去见那个“法王”，然后说“这个如何如何好……”“那个是成就者……”你了解吗？都是道听途说而已，根本不了解！“不赞不谤陌生师”，你不了解的时候，既不要去赞叹，也不要去诽谤。这种情况太严重了。现在所谓的“活佛”“法王”很多，尤其是到了汉地，真的是鱼龙混杂。这些所谓信佛的人，也不去观察，也不去了解，就盲目地崇拜，盲目地追随，总有一天会后悔的，那个时候已经晚了。对这种情况，大家也应该这样把握：不了解的时候，不赞不谤。你根本不了解，根本不知道怎么回事。

　　你要评论“活佛”“法王”，还没有这个能力，也没有这个资格。若是你评价别人，说别人的是非，至少要有他心通，必须得知道他人的内心，这样才有资格说。你连他心通都没有，怎么能说别人呢？对你来说是很模糊的，是根本无法了知的，所以不赞不谤就行了。同样，若要评价宗派法门是正法或邪法，必须得精通显密，你才有资格说，才有能力辨别，否则没有这个资格。大家如果真想修行，就要不造业，不要造这些严重的业，没有必要啊。所以，不赞不谤，不近不远，这就行了。

　　有些人容易变，容易动摇，一听别人说点什么就动摇。这种人可以说是不够稳重，也可以说是定力不够，没有定力。若是有定力，不会轻易动摇的。稳重是做人的一个标准。若是一个稳重的人，他也不会轻易动摇的，虽然他没有什么定力，但是很稳重。

　　有些人总是容易动摇，容易跟别人跑。作为学佛人，作为修行人，不能这样！应该有自己的主见，应该去选择自己的路。不能总随着别人说，别人说好自己也说好，别人说不好自己也说不好。真的，我们一般不会动摇的，不会相信这些。他人看似说得再有理由，说得再天花乱坠，我是不会轻易相信的，也不会轻易动摇自己的决心。自己有自己的人生目标，自己有自己的修行方式，为什么要轻易改变呢！这些怎么能轻易改变呢？不会的！

　　我们为什么要皈依佛，为什么要依止善知识？很多事自己很难辨别，很难取舍，这时候就要听佛的，听上师的。否则，你皈依就没有意义了，你依止就没有意义了。自己成就、成佛了，就不用了。这时，自己就能做自己的主，自己就能走自己的路。当你见性了、成就了，基本上找到路了，基本上会走路了，这时就行了，尽管有时候可能要扶一下，有时候可能要指一下，但是没有事，都是小事。之前是不行的。第一，你还没有找到路；第二，你还不会走。之所以要皈依佛，依止善知识，就是这个意思。

　　我们的教主是释迦牟尼佛，我们皈依的是释迦牟尼佛，就要听佛的话。听释迦牟尼佛的话，实际上就是听十方三世一切诸佛的话。我们有自己的依止上师，你就一心一意地跟着他学，才能顺利地到达解脱的彼岸。若是今天听这个，明天听那个，你依止上师就失去意义了。你听依止上师的话，实际上就是听了十方三世所有善知识的话。但是人总是分别，“如果我只听释迦牟尼佛的话，那阿弥陀佛怎么办啊？我还供着阿弥陀佛呢。”“我依止了某某上师，那我那位上师怎么办啊？”自己又放不下了。为什么？没有智慧嘛！

　　看自己的缘分在哪里，自己在哪里真正得到利益，然后就依止谁，跟着谁学就行了！这样实际上也等于亲近、依止了一切具德的善知识。何必还要整天冒那么大的险，心里还总是怀疑着：是真的还是假的呀？是善知识还是魔知识啊？你这样都有必要吗？但是有些人就爱这样，没办法，随他去吧！

　　今天所讲的这些，可以说都是很有必要的。

　　卯二、破非教之理由：

　　对方认为大乘经典，尤其是《般若经》等，都非佛教，是邪教。他们会找很多理由，下面就要对此进行遮破。对方的观点都是不正确的，不可靠的。

　　小诤大乘故。外道于阿含，

　　自他与他教，二诤悉应舍。

　　“小诤大乘故”：对方说：小乘是不是佛所说，对此没有争论；而大乘是不是佛所说，这是有争论的。若是有争论，就肯定不是佛所说，不是正教。

　　大乘反问：有争论就不是正教，就不是佛所说啊？

　　对方说：是啊！

　　“外道于阿含，自他与他教，二诤悉应舍”：大乘答辩：既然如此，不仅大乘和小乘之间有争论，外道和内道之间也有争论啊！另外，小乘也分很多，以前在印度，声闻也分了十八部，不同宗派之间也有争论啊。根据你们的标准，这些统统都不是佛所说，统统都不是正教，应该都要舍弃啊！那么，你们为什么捡一个舍一个呢？你们认为，小乘四阿含等经典是佛所说，是正教，要捡起来；《般若经》等大乘经典都不是佛所说，是邪教，要舍弃。这就不对了。

　　如果按你们的观点，有争论就不是正教，就不是佛所说，那么，小乘也一样，对于小乘四阿含等这些经典，外道也争论说这些内容都不正确，还说这些是邪法、邪教，那你们怎么办呢？若是这样，是不是都应该舍弃啊。而且，你们小乘内部也有很多争论嘛，那么都不是佛所说，都不是正教，统统都应该舍弃啊。

　　小乘和大乘之间之所以有争论，这是因为小乘行者自己不了解大乘，也没有仔细地去研究过。如果真正地了解了，研究了，不会有这些邪见，不会有这些争论的。

　　辩论有很多种，有时主要是在意义上辩论，有时也有这样在词句上进行辩论的。既然你们这样说，那么你们所承许的小乘经典也有与大乘经典一样的过失。

　　寅二、破佛说之理由：

　　“若语入经藏”直到“废持大乘教”之间共有三个偈颂。印度的慧源论师等有些论师认为，这三个偈颂不是阿阇黎的原论，是后人加入的。但是，印藏大部分论师都认为这三个偈颂是原论，只是有些论师放在下面解释，有些论师放在此处解释。比如堪布根华等都将这些偈颂放在下面解释。陀美仁波切认为，应该放在此处解释，这样使整篇论文，无论是词句上还是意义上都比较连贯，容易解释。确实如此，结合前后文的意思看，放在此处比较连贯，比较合适。

　　放在下面也可以，在堪布根华的注释里是放在下面解释的。但是放在此处讲解、解释更合理一些。我们这次用的是陀美仁波切所著《入行论释•善说海》的科判。陀美仁波切是藏地的一位大德，“陀美”翻译过来就是无著的意思。《入行论释•善说海》也可以说是无著菩萨所著，但此处的无著菩萨不是印度的无著菩萨。我们据此把这三个偈颂放在这里讲解。

　　若语入经藏，即许为佛语，

　　三藏大乘教，云何汝不许？

　　小乘行人说四阿含这些经典肯定是佛所说，为什么？这里讲的定学与经藏的内容非常相符，可以说完全是经藏的内容；所讲的戒学与律藏的内容非常相符；所讲的慧学，如四阿含小乘经典里讲五蕴、十二处、十八界等法的法性，都不违背论藏。可见，这些都相合于三藏的内容，就是三藏的内容，所以就是佛所说的。而你们大乘有很多观点是我们无法接受的，比如你们说“轮涅一切法无有自性，都是空性……”这太可怕了。

　　他们不明白大空性的真理，一说“无自性，都是空的”，就理解为单空，如同虚空一般，什么也没有，所以心里对空性很恐惧，无法接受。他们很多人都接受不了，甚至有些傲慢声闻一听到这样的话，吐血而亡。

　　他们认为，小乘这些经典的内容特别相合三藏的内容，可以视为三藏。而大乘有些教理明明与佛的教言相违，所以不是正教，不是佛所说。

　　大乘答辩：因为你们小乘里所讲的符合三藏的内容，所以是佛所说。同样的理由，我们大乘经典里所讲的也符合三藏的内容，也应该是佛所说。你们为什么不承许？

　　我们大乘经典里也讲定学，也非常符合经藏的内容；也讲戒学，也非常符合律藏的内容；我们也讲诸法的实相、诸法的法相，包括空性等，这些也非常符合论藏的内容。我们也有三藏，大乘经典里讲的这些也可以视为三藏啊！

　　佛法包括教法和证法，教法指三藏，证法指三学。学习佛法，就是学习教法和证法。

　　首先，学习三藏，研究三藏，这是学佛。小乘有三藏，大乘也有三藏；显宗有三藏，密宗也有三藏。你学习三藏了吗？你研究三藏了吗？很多人要看这部经那部经，看这本书那本书。若是符合三藏的内容，可以看，可以研究；否则，不允许看，不允许研究。若是你已经成就了，有定力了，看什么都行，甚至看外道的、世间的各类书都可以。因为这些动摇不了你，影响不了你，你只是了解了解，看看而已，多掌握点知识，这对你只有好处，没有坏处。如果你还没有成就、没有定力，就不要看太多，不用说其他外道、邪教的书籍，连世间的书籍都少看！知道、掌握得越多，心里的杂念、分别念就越多。所以，没到那个时候就少看。

　　现在网络发达了，很多人看这个看那个的，了解这个了解那个的，甚至全世界发生的事情你都知道，都了知。这对你的修行只有坏处，没有好处。你没有达到不受影响的程度，总是会受影响。难道你不受影响吗？你自己看看。若你不受影响，就可以；之前，这些都少看。

　　我们现在看书、研究内容也是如此。若自己没有辨别、取舍的能力，就听自己上师、善知识的安排，让你看就看，不让你看就不要看。这不是想控制你、左右你，而是怕你受影响，怕你走偏了，没有别的。若是你自己有分辨、辨别的能力，有取舍的能力，就不用问了。前面讲了，符合三藏的内容就可以学，可以研究，这样对你的修行、解脱只有帮助和利益，但首先你要有这个能力。

　　其次，我们修什么？就是证法，即戒定慧三学。戒是什么？戒是净。让你的相续变清净了，这叫戒。定是什么？不动摇，内心不轻易动摇。慧是什么？是断惑，内心没有疑惑。

　　戒定慧没有立刻圆满的，要逐步圆满。我们经常讲，最好的修行人应该日日有变化，日日有进步；中等的修行人应该月月有变化，月月有进步；下等的修行人应该年年有进步，年年有变化。相续逐渐变清净，内心逐渐安定，内心的疑惑逐渐消失。如如不动，了了分明，这个时候相续自然就清净了，戒定慧三学就圆满了。

　　其他的不叫修行。三藏主要是为了三学。有戒定慧三学的功德，让戒定慧三学的功德圆满了，修行就圆满了，学佛就有结果了。

　　若因一不摄，一切皆有过，

　　则当以一同，一切成佛语。

　　大乘反问：大乘佛法里、经典里讲的一些道理，跟小乘佛法里讲的是一样的，是吧？

　　对方说：是，有些是跟我们一样，但有些不一样，所以不是佛所说。

　　大乘答辩：既然部分内容跟你们不一样，你们就说大乘所有经典都不是佛所说的，不是正教，是邪教。按这样的逻辑，那么，部分内容跟你们一样，就可以说大乘所有经典都是佛语，大乘是正教。

　　　诸圣大迦叶，佛语未尽测，

　　谁因汝不解，废持大乘教？

　　对方又说：那不一样。你们说大乘经典是佛所说，都是正法，那大迦叶尊者、阿难尊者等大阿罗汉为什么不学这些，不传讲这些呢？他们所学、所传讲的没有你们所说的这些内容。你们所说的很多内容都是相违的。大迦叶、阿难等大阿罗汉为什么没有听到？为什么不往下传呢？

　　对此可以这样解释：也许他们也没有真正了知。为什么？佛讲的一些法、一些真理，难以测度，难以衡量，难以了知。大迦叶以及阿难尊者等当时可能没有真正明白。佛讲了，也传了，但他们没有证得。正因为如此，你们应该说“佛所讲的这些内容太深奥了，太殊胜了！连大迦叶、阿难尊者等都没有了知，没有证得。”这样说才对。所以，你们不能因为大迦叶尊者没有听到，阿难尊者没有了知，就认定这些内容不是佛法。不能这样说！另外，你们怎么知道大迦叶尊者没有了知，阿难尊者没有听到过这些教理啊？你又不是当事人，怎么知道的？这都不是可靠的依据。

　　也可以这样解释：声闻分很多种，有些是佛化现的，有些表面看是罗汉，但实际上是菩萨的境界。大迦叶、阿难尊者等也许是示现为罗汉，而内心境界跟菩萨一样，他们实际懂这些大乘经典的内容，但是装不懂。这样，你很难观察，很难了知，你也不知道啊。所以，怎么能以此原因而说大乘不是佛语呢？

　　有些虽然是真正的阿罗汉，但可能真的不知道，没有明白，甚至没有听到佛当时传讲的大乘佛法。佛传讲的方式有很多，诸如如来密意传、持明表示传、补特伽罗耳传。你们知道的只是最差的一种宣讲佛法的方式，还有持明表示传和如来密意传。

　　当时达摩祖师到中原传法，听法的人很多，但只有一人知道他在传法，其他人都不知道，认为达摩祖师没有传法。怎么没有传法呢？他一坐就传法了。其中只有一个人有点儿明白，而其他的人都没有明白。

　　有时候传法不用通过语言。这没有什么大惊小怪的，很正常。我们的智慧、觉知是有限的。看似传法了而实际没有传法，看似没传法而实际传法了，这样的情况有很多。佛与佛之间是如来密意传，根本不用什么方式方法。还有持明表示传，对真正的大成就者或相续成熟的人，一个表示就能令其见性开悟。

　　所以，当时有些人是没有明白，不知道；有些人是懂了而装不知道，装不明白。你们不能以“阿难尊者、大迦叶尊者等不知道、不传讲”作为理由，并因此否定大乘佛法。这都不是可靠的依据。

　　好，今天讲到这里。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

《《入菩萨行论》讲记(九十五)》全文阅读结束。