入行論講記98[智慧品]

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！　

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　我執有“俱生我執”和“遍計我執”，前面遮破了俱生我執，現在主要遮破遍計我執。

　　有的外道認爲意識爲“我”，有的認爲物質爲“我”。也可以說，部分外道認爲精神爲“我”，部分外道認爲物質爲“我”。這些也是經過觀察而安立的，這是遍計我執。若沒有經過觀察而執著“我”，叫俱生我執。

　　有些外道覺得意識是恒常、實有的。能享受一切的意識爲“我”。這叫做“神我”，由他來感受苦樂果報。這是以數論外道爲主的觀點。上一講我們主要遮破的是數論派的觀點，同時也就遮破了精神爲“我”的觀點。意識不是“我”，因爲“我”是恒常的、實有的，但意識不是恒常，不是實有的。經過觀察，都是無實有的，是不存在的。所以意識不能爲“我”。

　　部分外道認爲物質爲“我”。此處主要指勝論外道。勝論外道認爲有“我”，這個“我”是物質，沒有意識。若沒有意識，肯定屬于物質，不屬于精神的範疇。這個“我”是恒常的、實有的，也是周遍的。它也是享受者，雖然它本身沒有享受的能力，但跟意識會合的時候，可以享受苦或樂這些法。它是周遍的，也可以說是無處不在的，所以它可以造業，也可以承受這個業果。若不是周遍的，它沒有這樣的可能性。所謂“周遍”，也可以說，這個“神我”是一切法的自性。勝論外道承許這樣一個“我”，下面我們對此進行遮破。

　　　　癸二(破勝論外道所假立之神我)分叁：一、安立推理；二、破除周遍迷亂；叁、攝義。

　　　　子一、安立推理：

　　　　無心亦非我，無心則如瓶。

　　對方認爲，這個“我”是無心的，遠離意識。

　　這個“我”若是無心的，第一，它不能造業，不能造作善惡業；第二，它不能感受苦樂等這些果。

　　因爲它沒有心，沒有善惡的這些念，就不會造善惡等這些業，也不可能感受苦樂等這些果法。猶如寶瓶、柱子、石頭、木塊。若是這樣一個法也可以視爲“我”，那麼寶瓶、柱子、石頭、木塊等也都可以視爲“我”。這是對方也不承許的。若是存在無心的“我”，就有這樣的過失，非常不合理。

　　　　子二、破除周遍迷亂：

　　　　謂合有心故，知成無知滅。　　

　　　　若我無變異，心于彼何用？　　

　　“謂合有心故，知成無知滅”：這是雙方的辯答。

　　對方說：我們沒有你們所說的這種過失。雖然這個“神我”本身沒有意識，但是當它跟意識結合時，就可以知道，也可以感受這些。

　　對方認爲，“我”的自性本來不了知對境，但是當具有“心”的緣故，就能了知。也就是說，這個“我”是周遍的，它自己不是意識，它不是“心”，也沒有“心”，但是它可以跟意識同存，可以和意識聚合在一起。這個時候，意識幫它(加持它)，這樣它就知道這些對境了，它就可以感受這些。盡管它本身沒有這個功能，但是它也是不離意識(心)的，它跟心在一起，當與某些意識彙聚的時候，它就能夠知道這些外境，可以感受苦樂這些法。

　　對此進行反駁：如果按你們的說法，這個“我”開始時是無心的，但是它後來了知了，就變成心法了。這樣的話，它就有變化了。無知的“神我”顯然就成了壞滅，這樣它就又成了無常法了。開始它是不了知的，當它跟意識、心識在一起時，就變成了知了。由不了知變成了知，它就有變化了，就成了無常法。

　　你們認爲“神我”是恒常的，而現在這個“神我”變成無常的了。它由不了知的變成了知的。如果它自性沒有變化，它應該還是不了知的。但是它現在變成了知的，那就有變化了。否則，它怎麼可以了知了呢？所以它就成爲無常法了。

　　“若我無變異，心于彼何用”：雙方繼續辯答。

　　對方說：“神我”跟心在一起的時候，它就能了知，但是它的自性沒有變，否則就不是恒常的，而是無常法了。

　　對方認爲，自己沒有這個過失。“神我”的自性是恒常的，它的自性始終沒有變，始終是無知的，是不了知的這樣一個法。但是，它跟心識在一起的時候，心識幫它，給它加持，讓它知道，讓它了知，讓它明白。

　　對此反駁：你們這種說法不合理。如果它的自性是始終不變的，那麼心識還能對它起到什麼作用啊？盡管心識幫它，加持它，讓它知道這些外境、法，但是它沒有變，它始終都是這樣。若它變了的話，它就成爲無常法了。若它沒有變，心識就對它沒有起到任何作用，它的自性沒有變，它還是無知的。所以這種說法是不合理的。

　　無論是精神爲“我”，還是物質爲“我”，這個“我”若是實有、恒常的，就無法成立，肯定有過失。在抉擇究竟實義的時候，若是有承許，就是實有的。如果真有這樣的法，那麼以勝義谛的觀察量去觀察的時候要找得到，要能經得起觀察量的觀察，也就是說，能找到這樣的結論。但是，通過觀察量去觀察的時候，根本找不到這樣一個結論，根本經不起觀察量觀察。沒有觀察的時候，萬事萬物好像都存在，一旦通過觀察量去觀察，都找不到，都是假立的，沒有實質性。

　　總之，有些外道說心識是“我”，有的說物質是“我”，但是通過觀察量觀察，統統都是不合理的，都是不成立的。

　　　　子叁、攝義：

　　　　無知複無用，虛空亦成我。

　　“無知”指不了知對境。“我”沒有這個功能，不能了知對境。“我”也不具有生果的作用。“我”就如同虛空，這樣虛空也可以作爲“我”。

　　也可以這樣解釋：“我”沒有感受苦樂果報的功能，也沒有造作善惡的功能。如果這樣的一個法可以作爲“我”的話，那麼虛空也可以作爲“我”。

　　所以，勝論外道所承許的“神我”也是不存在的。

　　這樣，第一，破除了俱生我執；第二，破除了遍計我執。無論是心識爲“我”，還是物質爲“我”，都是不合理的。前面對此已經進行了遮破。我們通過觀察量去觀察，都不成立，都不合理。

　　　　壬叁(遣除無我之诤論)分二：一、遣除業果不合理；二、遣除悲心不合理。

　　　　癸一(遣除業果不合理)分二：一、辯诤；二、作答。

　　　　子一、辯诤：

　　　　若我非實有，業果系非理，　　

　　　　已作我既滅，誰複受業報？

　　對方認爲，若是沒有自我，善業、惡業，快樂、痛苦等業因果怎麼安立啊？這些業果關系就變成不合理的了。

　　如果“我”不存在，就沒有自我了，那麼業果之間的聯系就都不合理了。諸如，造業了將來要感受果報，若沒有自我了，誰造這些善惡業？造完業以後，誰來感受苦樂等果報？因爲沒有“我”啊！你們說“自我不存在”，若是這樣，那業因果的關系怎麼安立、說明？

　　按照你們的觀點，你們說自我是無常的，即刹那變化的。那麼，造業者造完業後就滅了，就沒有了。後來誰受業報呢？受果報者和造業者是兩個。造業者已經滅了，沒有了；受果者是新産生的，他和前面那個造業者沒有關系。二者是兩個獨立的法。應該是“誰造誰受”，而現在卻變成了“造者不受，受者沒有造”，業果的關系不是已經混亂了嗎？盡管你們說得條條有理，但結果卻是這樣的。你們怎麼說明？

　　也可以有這樣的疑惑。一說“都不存在”，一說“都是空的”，那麼，誰造業，誰受果啊？既然造業者都是無常的，都在刹那變化的，造業者和受果者就不是一個法了。造業者造完業就消滅了，沒有了；而感受果報的受果者卻是新産生的，他也沒有造業。可見，沒造業還要受果，造業卻可以不受果。這樣，因果關系無法能夠安立。

　　　　子二(作答)分叁：一、相同辯論；二、遮破辯答；叁、遣除違教。

　　　　醜一、相同辯論：

　　　　作者受者異，報時作者亡。　　

　　　　汝我若共許，诤此有何義？

　　這個過失我們雙方都有。

　　這些外道說：“我們沒有啊，我們不是有常有的“我”嘛，那就可以合理解釋了。”之所以要安立這樣的一個“我”，也就是基于這個原因。因爲“我”是實有的、恒常的，所以他可以造業，也可以受果。若按我們的觀點、宗規，都是合理的。

　　對此反駁：但是，你們這個即是實有又是恒常的神我，前面已經進行觀察了，根本不存在，根本不合理。這樣，我們雙方都一樣，都很難安立因果關系。

　　對你們來說，也有同樣的過患。爲造業的根本的五蘊和爲成熟果的根本的五蘊，也可以說造業的人和受果報的人，這兩個法是異體(多體)，不是一個，至少是兩種法。時間上，造業和受業也不是同一時間，有前後，比如一個是在今生，一個是在來世。造業後，造業者就沒有了；感受果報的時候，感受果報者是新産生的。應該是“誰造誰受”，但是現在成爲“造者沒受，受者沒造”。確實有這樣的過失，因果關系確實很難安立。

　　既然這個過失我們雙方都有，這樣的難處我們雙方都有，這還有什麼可爭論的？你們爲什麼還跟我們辯論呢？對這個進行爭論，有何意義？實在沒有任何意義。

　　　　醜二、遮破辯答：

　　　　因時見有果，此見不可能。

　　會不會有這種可能：因地的時候就存在果法，即因上有果這種情況。數論外道就有這個過患。但是，此處沒有必要講這個。

　　不會有因上有果的可能。因和果之間，因…

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