..續本文上一頁能産生果法。比如，若是種子上不存在苗芽，種子就不能産生苗芽。因爲沙子上面沒有油，所以榨不出油來。同樣，如果因上面沒有果，始終不能産生果。

　　“顯果雖不許，隱果仍許存”：對方認爲，因上有果法。果分兩個階段：一個是不明顯的階段，一個是明顯的階段。現在我們說“産生果了”，比如通過種子産生苗芽，通過父親産生兒子，他們稱之爲“明顯”，即果已經顯現了。因上有果，但這個果是不明顯的有，是看不見的有。當能看見了，這時叫“産生”果。

　　他們承許“因上有果”，這個“因”是指主物，它是諸法的自性。他們認爲，萬物諸法皆由主物來造，這些果法本來在主物上都有，因緣和合時就會顯現、看到、被了知，之前是以隱瞞的方式、不明顯的方式存在的。因上有果，但是這個果是不明顯之果，盡管它是存在的，但是看不見。當它通過一些因産生後，就明顯了，都能看見和了知，這叫明顯之果。

　　其實，這種說法是不合理的。若是不明顯，就不存在了；若是存在的，爲什麼不明顯、看不見呢？若因上有果，應該能看見。如果看不見的話，就不能說有了。如果是“不明顯”，就說明沒有了。若是有，必須明顯，必須能看得見、被了知。

　　但是數論外道就是這樣承許的。寂天菩薩造《入行論》時，通過遮破古印度這些外道宗派的觀點，來抉擇空性。

　　卯二、發太過：

　　因時若有果，食成啖不淨，

　　複應以布值，購穿棉花種。

　　如果承許因上有果，那麼吃食物就等于吃不淨糞，因爲這些食物是不淨糞的因。比如你吃饅頭，實際上吃的是不淨糞。再如，數論外道你們不用費力做衣服了，可以用買布的錢購買棉花或者棉花種子穿上。既然因上有果，那麼棉花的種子上肯定有衣服了，那就穿上吧！

　　卯叁、破彼之回答：

　　謂愚不見此，然智所立言，

　　世間亦應知。何故不見果？

　　世見若非量，所見應失真。

　　“謂愚不見此”：對方認爲，因上確實有果，都在自性當中，跟主物是一體的，只是這些凡夫看不見。本來是有的，但是“世間人由于愚昧而見不到種子是布”，他們不知道種子上有布料、衣服，他們也看不見，也穿不著。

　　若按你們的說法，世人、凡夫也許不能穿，但是色迦大師等“成就者”都懂得這些理論，都是有一定成就的人，那他們怎麼不穿種子呢？他們肯定是看到了、知道了。若是他們也沒看到，爲什麼說這些觀點呢？他們跟普通世人不一樣。既然他們了知了，並且看到了，爲什麼不穿這些種子呢？他們也穿著布做的衣服，並沒有穿種子啊。

　　“然智所立言，世間亦應知，何故不見果”：你們宗派所了知的果，它的因在世人面前也存在，爲何世人不見種子中有布呢？應該見到啊。

　　“世見若非量，所見應失真。”對方說：世間人之所以沒有見到種子上有布料，這是他們自己的問題，他們的所見是非量，不是正確的，所以不能了達。但是，這樣承許也不合理。

　　按你們的觀點，世人能見到明顯的果，卻見不到不明顯的果。既然他們的所見是非正量、迷亂的，那無論是明顯的果還是不明顯的果，都是迷亂心的對境。他們能見到明顯之果的這個心也是迷亂的，所見也應該不是真實的，而是虛假的。

　　　卯四、遣除妨害自宗：

　　若量皆非量，量果豈非假？

　　真實修空性，亦應成錯謬。

　　對方說：你們中觀的觀點也是一樣的啊。你們也說，能衡量對境的所有量都不是正量，世間的所見都是虛妄的，都是迷亂心的顯現。既然如此，通過這個迷亂心所了知的空性，難道不是也成了虛妄的嗎？因爲能取心是虛妄的，所取境也成了虛假。如此一來，你們所抉擇的大空性也成了虛妄的了。由于空性成了虛假的緣故，修行空性也就不合理了。

　　不依所察實，不取彼無實，

　　所破實既假，無實定亦假，

　　如人夢子死，夢中知無子，

　　能遮有子想，彼遮亦是假。

　　中觀對此進行反駁：

　　確實是不實的。有實法是分別心所假立的，如果不假立這個有實法，內心就不可能執著它的無實法。因爲若不依賴有實法，無實法也不存在。

　　比如，若石女的兒子不存在，那他的死亡也不存在。若是你覺得有石女的兒子，那肯定就有他的死亡。實際上，沒有石女的兒子，所以也沒有他的死亡。

　　若有“有實”，就會觀待“有實”而安立“無實有”。其實，既沒有實有的，也沒有無實有的。

　　比如做夢，在夢裏看見親愛的兒子死了，就會難過、痛苦。若這時突然知道，原來夢裏沒有兒子，這個念頭就遮止了有兒子的妄念。若是存在“有兒子”的妄念，就會有“兒子的生病、死等”，並因此而難過、痛苦。當知道這是夢，其實沒有兒子的時候，就能對治剛才“有兒子”的念，甚至可以消除不必要的痛苦。

　　我們之所以抉擇無實有，這也是以妄止妄，以毒攻毒。世人覺得“都是實實在在存在的”，所以現在說“都是不存在的”，這個念就能對治前面的那個念，這是一種對治方法，必須要這樣破。

　　我們常說“萬法皆空，一切放下”，你首先要知道什麼是“萬法皆空”，否則，怎麼能放得下呢？只有知道了萬法皆空的真理，才能放得下。若看不破，怎麼能放得下呢？什麼是看破？就是看明白。你看明白了，看透了諸法的實相真理，心裏就放下了，心就平靜了，內心就自在了。之前是不可能的。

　　看破就是這樣的對治方法。凡夫沒有超越，只有分別念，他所産生的一切念或想法都是分別心。所以，現在就要以妄止妄，以毒攻毒，最後才能放下。先通過“無”破有邊，再通過“有”破無邊，以這樣輪番的方式去抉擇諸法的最究竟實相，即大空性。

　　我們要證悟空性，要真正明白諸法的實相真理，只有兩種方式。我們依唯識和中觀所講的這些理論去抉擇，以這些邏輯進行分析，最後所得的結論是相似的，不是真實的。正如《定解寶燈論》裏所講的，這種見解、了知還只是相似的見解、智慧。最後，我們進一步通過修行，就能獲得真正的定解。也就是說，明白了這個道理之後，你得安住，要禅修。

　　現在很多人剛開始就打坐、禅修，這是不正確的。若是沒有明心見性，你怎麼打坐，怎麼禅修啊？你的心要安住，往哪裏安啊？根本沒有找到歸處，怎麼安住啊？很多人就是什麼都不想的枯坐，這叫無想禅，這是投生無想天的因，那不是解脫。

　　大家應該首先通過理論明白這個道理，通過邏輯分析而了知這個道理，然後再禅修、安住，最後就能現量見到，那時就如同啞巴吃糖塊一般，心裏明白但是說不出。啞巴自己知道糖的味道，但是不會說。同樣，當你現量見到諸法實相真理的時候，當你真正明心見性的時候，自己知道，但就是不會說。說出來的，都不是真理。

　　你看，我們傳法的方式也有叁種。其中，如來密意傳和持明表示傳，這是真正傳法的方式。我們現在宣講佛法的方式是補特伽羅耳傳，這是其中最差的一種。“補特伽羅”是凡夫的意思。給凡夫講就是這樣，因爲他不明白，只能這樣口耳相傳。

　　持明表示傳針對的是快要見性的人。他們即將要見性開悟了，相續成熟的差不多了，通過持明表示傳，水到渠成，瓜熟蒂落。對這樣相續成熟、即將見性的人用持明表示傳，即一個表示就可以了。比如，密宗裏有時念一聲“啪的”“吼嘎”，或者打一下響指等，這都是持明表示傳。通過這種方式，讓你見性，讓你開悟啊！

　　當時六祖慧能大師就是通過持明表示傳開悟、見性的。他僅僅通過一個偈頌，通過幾個字，就開悟見性了，這就是持明表示傳。以前很多大德高僧是怎麼開悟的？打了一下，或者碰了一下，這樣就開悟了；說了幾句無聊的話題，或者上師在身邊喊了一下，就開悟見性了。這些都屬于持明表示傳。

　　以前禅宗的大德、大師們有很多這種持明表示傳的方法。密宗裏也有，“啪的”、“吼”……爲什麼念這些？也是讓你開悟啊！可惜，很多人不僅不開悟，還覺得奇怪，心裏想”爲什麼突然喊“啪的”，什麼意思啊？”“突然一聲“吼”，這人瘋了吧？其實，這些都是持明表示傳。若真正見性開悟，都要通過這些方法。

　　若是通過語言講，這不是真法啊，這是最差的一種宣講佛法的方式，就是補特伽羅耳傳，即口耳相傳。“補特伽羅”是凡夫的意思。凡夫之間，或給凡夫講，只能用這樣的方式，否則他不明白啊！

　　真正的法最好是如來密意傳。當年達摩祖師傳講佛法的方式就是如來密意傳。祖師往那一坐，什麼也沒說，傳法了。下面的人都糊塗了，沒有明白，開始議論：“怎麼達摩祖師來了，卻不傳法？”其實，這是最高明、最殊勝的傳法方式。

　　如來密意傳，就是心心相通。真法是通過心來傳遞的，不是要通過口來傳遞的。若通過口來傳遞的，就不是真法。

　　很多人正在想：“那您們講這些幹什麼？傳這些法幹什麼？”這是沒有辦法的辦法啊！沒有辦法，就得這樣講。先講，最後再不講，只能這樣了。

　　若通過口傳，難啊！這樣說啊、傳啊，很難明白的。但是，剛開始的時候也沒有辦法。爲什麼說要以妄治妄、以毒攻毒？就得先通過這種方式來抉擇、了知諸法的真相、真理。

　　　癸叁、攝義：

　　如是究諸法，則知非無因，

　　亦非住各別，合集諸因緣，

　　亦非從他來，非住非趨行。

　　愚癡所執谛，何異幻化物？

　　“如是究諸法，則知非無因”：之前我們已經詳細分析和觀察了，萬事萬物沒有生，也沒有滅。生滅是一體的，那就是空性了。若不是空性，生滅怎麼會是一體的？若是實實在在的生滅，那到底是生，還是滅？既不是生，也不是滅。

　　有的認爲是“無因而生”，這是不合理的。

　　“亦非住各別，合集諸因緣”：有的說“通過自在天、主物等這些法創造萬物”，這也是不合理的。有的說“萬法是通過因緣産生的”，這在名言上可以存在；但是真正在抉擇勝義谛的時候，這也是不存在的。所謂“因緣和合而生”嘛，若是“和合”的，就不是實有的。

　　總之，承許“無因而生”，是不合理的；若承許“自在天、主物、神我創造萬物，快樂是由他們造的，痛苦也是由他們造的”，這些都是不成立的。內道的經部覺得“因緣聚合的時候，産生這些果法”，這在名言上可以安立，但是在究竟勝義谛上都是不存在的，都是空的。

　　佛在經中講，輪回是空的，涅槃也是空；在這個世上沒有比涅槃還殊勝的法，如果有，也是空性。所以，一切法都是空性，但空性不等于什麼都沒有，一切從空中都可以顯現。可以說，都有，也都沒有。

　　大家要明白，不要把這些法都當成實有，不要著相。不著相就可以了，這是解脫、成佛。一切法都是顯而無自性，在一切顯現、對境當中，不要去著相。如《金剛經》中雲：“若見諸相非相，即見如來。”這就是解脫、成佛。

　　“亦非從他來，非住非趨行”：一切法沒有來源，也沒有去處，更沒有住處。也可以這樣理解：一切法沒有生，沒有滅，所以就沒有中間的住。一切法都是無生、無住、無滅。

　　“愚癡所執谛，何異幻化物”：但是由于衆生愚癡，將一切都視爲實有了。實際上，一切法都是顯而無實有的，這與幻物有何差別？沒有差別。一切法都如夢幻泡影。“夢幻泡影”就是喻指顯而無實有。

　　主要是不要著相。我們修法不能著相，生活也不能著相。若是著相，就會有煩惱，就會有痛苦。若能不著相，就不會生煩惱，也不會痛苦，這就是究竟的解脫。

　　好，今天講到這。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！ 　　

《《入菩薩行論》講記(一百零叁)》全文閱讀結束。