..续本文上一页，既不是快乐的感受，也不是痛苦的感受。快乐、痛苦和中间感受，这三者叫“三德”。“主体”指主物。他们认为，这三者达到平衡的状态叫主物。

　　“失衡变众生”：三德失去平衡的时候，就会显现这些万物。这些法还是从主物当中显现，这些显现法的自性还是主物。

　　数论派还安立了“神我”，如前面所讲，神我也具足五种特点，但“神我”是享受者。这个“神我”其实就是我们的内心、意识。他们视意识为“神我”。“神我”也是实有、恒常的，他是享受者。他享受主物所幻化的这些法，即从主物(自性)当中产生、显现的这些法。

　　他们认为，主物最初产生的法是犹如水晶般明清的“大”，它由内显现出神我的影像，从外显现对境的影像，然后由神我享受这些对境。对境和意识之间由“大”来连接。主物造作了色、声、香、味、触等这些法之后，“大”里面则显现这些法，神我通过“大”看见这些法。刚开始，神我不知道这些都是主物创造的，都是主物的变化。他以为这些法都是实有、事实存在的。其实这些法都是主物的变化，是主物幻化的，但是神我不知道，他都当成实有了，尔后就享受、执着这些法(他们也叫“执着”)。数论派也讲，通过修道，最后神我(意识)知道了这些法原来都是主物创造的，都是主物的变化。神我知道了以后，这些显现自然就息灭到主物里面。这个时候，神我他自己独立存在了。他们称这种状态为“解脱”。

　　除了前面讲的主物、神我、大这三个法，还有其他二十二个法，即我慢，从我慢当中产生心之五根、业之五根与共同意根十一个根，再加上声、触、味、色、香五境，五境按次第产生空、风、火、水、地五大种，一共有二十二种法。这些叫对境。神我就享受这些法，即分别、执着这些对境。数论派也将神我的分别执着称为“迷惑”，也叫“轮回”的状态。通过修行，最后神我(心、意识)知道了原来这些都是主物变的，都是假相、虚妄的，这时他就不分别、不执着了，并且这些显现法也都息灭到主物里。此时，只剩下神我自己独立存在，他也不分别、不执着了，这就是数论派所讲的“放下”。这个时候，就是解脱的状态。这是数论外道的观点。在此只是简单地讲了一下，在麦彭仁波切的《中观庄严论释》等论著中对此有详细的说明。

　　我们首先要知道对方的观点，再进行遮破。进行遮破时，不是为了辩论而辩论，而是以这种辩论的方式抉择大空性，说明诸法的实相真理。

　　所谓辩论，不是必须要跟另外一个人辩，也可以自己跟自己辩。我们经常讲，“大疑大悟，中疑中悟，小疑小悟，不疑不悟。”自己先去观察，让自己产生疑惑，再去断除疑惑，在自己的相续中建立正见。

　　看似总是在辩论似的。其实，不是要跟别人辩，可以跟自己辩。先跟自己辩，最后自己明白了，但是身边还有很多人没有明白，这时跟他们辩，让他们也明白。这就是自觉觉他，让自己觉悟，让众生觉悟。

　　所以，所谓辩论，不是必须要对面有个人，然后跟他辩论，还自赞谤他：“你这个不对，我这个对……”不是这个意思。自己没有明白的时候，跟自己的内心辩。自己明白了以后，跟身边那些不明白的人辩，让他们也明白真理，这叫自觉觉他。若仅仅口头说“自觉觉他”，但是什么也不做，也不进行观察，那你什么时候自觉觉他啊？不可能的事。若要自觉觉他，就要这样。所谓“大疑大悟”，你疑惑越大，证悟的境界越高。所谓“小疑小悟”，你心里有小的疑惑，就有小的开悟。所谓“不疑不悟”，若没有疑惑，不会有开悟。所以，必须要这样的。

　　　丑二(破彼观点)分四：一、破自性是一体；二、破乐等是境；三、破实法常有；四、破生前有者。

　　寅一、破自性是一体：

　　一体有三性，非理故彼无。

　　如是德非有，彼复各三故。

　　“一体有三性，非理故彼无”：唯一实有的主物真实具有三种自性，这是不合理的。你们承许主物是唯一的，是独一无二的，但是又承许它有三个自性，即乐受、苦受与非乐非苦的中等的感受。既然它有三德之自性，就不是一个，而是变成三个了。快乐就是快乐，痛苦就是痛苦，再加上既不是快乐也不是痛苦的中间的这种感受，这是三种不同自性的法。所以，唯一自性的主物，就变成了三个自性了。这是不合理的，所以没有这样的主物。

　　“如是德非有，彼复各三故”：前面已经将主物遮破了。既然主物不存在，那么苦、乐等三德也就不存在了。为什么呢？比如说苦受，也应该具足三德。因为三德平衡的状态叫主物，实际它们三个就是主物。主物必须具备三德，这样其中的每一个也应该必须具足三德，否则也不是主物了。若是这样，三德中的每一个都变成三个了，这样就不是唯一的、独一的了。所以这也是不成立的。

　　若无此三德，杳然不闻声。

　　如果三德不存在了，那么从三德中产生的色、声、香、味、触等法也不能存在。因为三德不存在，主物就不存在。若主物不存在，这些法也就不能产生，也不可能存在。

　　此处是通过破自性是一体不合理，而对主物进行遮破。

　　　寅二、破乐等是境：

　　衣等无心故，亦无苦乐受。

　　谓此即因性，岂非已究讫？

　　数论外道承许因地有果。他们认为，因和果是一体的，二者是法和法性的关系。诸如苦、乐，以及我们的衣服、食品、房子、车子等这些果法，都是在因地存在的。若因地不存在这些法，就不可能产生。比如，沙子里没有油，榨再多的沙子也不会产生油；但是榨芝麻就能产生油，因为芝麻上面有油的成分。同样，这些果法在因上存在，所以能产生；若是因上不存在，果法也不能产生。

　　“衣等无心故，亦无苦乐受”：对方认为，衣服、粮食、房子、车子等这些法与主物(自性)是一体的。既然是一体的，这些法与苦乐等感受也应该是一体的。但是，衣服等这些法不会有快乐或痛苦的这些感受，因为它们没有心。它们是物质嘛，没有心，怎么感受啊？

　　“谓此即因性，岂非已究讫”：对方说：衣服等这些色法的确有快乐、痛苦等因之自性。比如，当你穿好衣服就舒服了，内心就快乐了。当你吃东西就舒服了，心里也会快乐。反之，若没有吃好或穿好，心里就不舒服，就会产生痛苦的感受。通过它们，就可以产生快乐和痛苦的感受，所以在它们的自性上，也可以说在这些法当中，有苦乐的感受。

　　对此，难道不是在前面已经进行过遮破了吗？

　　此处，大家首先就要明白数论派所持的“因地有果”的观点，尔后就好理解了。

　　　汝因具三德，从彼不生布。

　　若布生乐等，无布则无乐。

　　“汝因具三德，从彼不生布”：“因”，指主物。主物具三德。“三德”是指快乐、痛苦以及中间非苦非乐的感受。按照你们宗派的观点，主物具有三德这些感受，但是苦乐等这些法当中不可能产生布料、食品、房子、车子等法。

　　你们认为，一切法都是从主物中产生的，是主物创造的。主物就是指三德平衡的状态。三德就是指快乐的感受、痛苦的感受以及中间非苦非乐的感受。但是，从乐等这些法当中产生衣服、食品等，这是不可能的，可见而未得。

　　“若布生乐等，无布则无乐”：如果要通过这些布、衣服、食品等产生快乐等感受，也是不可能的。在前面我们讲“身念住”的时候，已经进行过分析，知道这个身体不是实有的，已经将身体抉择为空了。同样，衣服、食品、车子、房子等法都一样，都可以抉择为空，它们都不是自性实有之法。既然没有布料、衣服这些法，那么从这些当中所生的快乐、痛苦的感受应该也不存在。

　　　寅三、破实法常有：

　　故乐等常性，毕竟不可得。

　　乐等若恒存，苦时怎无乐？

　　若谓乐衰减，彼岂有强弱？

　　舍粗而变细，彼乐应非常。

　　“故乐等常性，毕竟不可得”：主物是喜悦、忧愁、非苦非乐均平衡的状态。若承许主物是恒常的，实际就承许了喜乐、忧愁等是恒常的。但是，这些痛苦、快乐都是偶尔出现的。比如，现在快乐，一会儿痛苦，现在痛苦，一会儿又快乐。所以，苦乐等都是无常的法，不可能有恒常的法。

　　“乐等若恒存，苦时怎无乐”：既然快乐是恒常的，那么当人极其痛苦的时候，为什么感受不到快乐？如果快乐是恒常的，这时也应该感到快乐，但是没有啊！你说快乐是恒常的，这是不合理的。

　　“若谓乐衰减，彼岂有强弱”：对方说：那没关系。当痛苦的感觉强大的时候，快乐不是没有了，而是变弱了。尽管粗大的快乐变成细微的了，但还是存在的。同样，当快乐的感受特别强烈的时候，痛苦也不是没有了，而是变弱了。

　　“舍粗而变细，彼乐应非常。”如此，强弱就有变化了：强的变成弱了，粗大的变成细微的了。只要有变化，就是无常法了。

　　如是何不许，一切法非常，

　　粗既不异乐，显然乐非常。

　　“如是何不许，一切法非常”：苦乐等一切法由粗大变成细微，或者由细微变成粗大，这样就是变化无常的法了。既然如此，你们为什么不说“主物是无常的”，而非要说“主物是恒常的”呢？你们直接说“无常”，就OK了，这是很合理的一种说法，何必一定要说“主物是恒常的”呢？

　　“粗既不异乐，显然乐非常”：对方认为，这只是由粗大的快乐变成了细微的快乐，并没有变成快乐之外的一个法。但是，这也是不合理的。因为快乐自身已经产生变化了，由粗变细，显然这个快乐不是恒常的。

　　寅四(破生前有者)分四：一、他宗之观点；二、发太过；三、破彼之回答；四、遣除妨害自宗。

　　卯一、他宗之观点：

　　因位须许有，无终不生故。

　　显果虽不许，隐果仍许存。

　　这就是数论外道最有特点的观点。

　　“因位须许有，无终不生故”：这些果法在因上必须存在，否则就始终不可…

《《入菩萨行论》讲记(一百零三)》全文未完，请进入下页继续阅读…