..续本文上一页能产生果法。比如，若是种子上不存在苗芽，种子就不能产生苗芽。因为沙子上面没有油，所以榨不出油来。同样，如果因上面没有果，始终不能产生果。

　　“显果虽不许，隐果仍许存”：对方认为，因上有果法。果分两个阶段：一个是不明显的阶段，一个是明显的阶段。现在我们说“产生果了”，比如通过种子产生苗芽，通过父亲产生儿子，他们称之为“明显”，即果已经显现了。因上有果，但这个果是不明显的有，是看不见的有。当能看见了，这时叫“产生”果。

　　他们承许“因上有果”，这个“因”是指主物，它是诸法的自性。他们认为，万物诸法皆由主物来造，这些果法本来在主物上都有，因缘和合时就会显现、看到、被了知，之前是以隐瞒的方式、不明显的方式存在的。因上有果，但是这个果是不明显之果，尽管它是存在的，但是看不见。当它通过一些因产生后，就明显了，都能看见和了知，这叫明显之果。

　　其实，这种说法是不合理的。若是不明显，就不存在了；若是存在的，为什么不明显、看不见呢？若因上有果，应该能看见。如果看不见的话，就不能说有了。如果是“不明显”，就说明没有了。若是有，必须明显，必须能看得见、被了知。

　　但是数论外道就是这样承许的。寂天菩萨造《入行论》时，通过遮破古印度这些外道宗派的观点，来抉择空性。

　　卯二、发太过：

　　因时若有果，食成啖不净，

　　复应以布值，购穿棉花种。

　　如果承许因上有果，那么吃食物就等于吃不净粪，因为这些食物是不净粪的因。比如你吃馒头，实际上吃的是不净粪。再如，数论外道你们不用费力做衣服了，可以用买布的钱购买棉花或者棉花种子穿上。既然因上有果，那么棉花的种子上肯定有衣服了，那就穿上吧！

　　卯三、破彼之回答：

　　谓愚不见此，然智所立言，

　　世间亦应知。何故不见果？

　　世见若非量，所见应失真。

　　“谓愚不见此”：对方认为，因上确实有果，都在自性当中，跟主物是一体的，只是这些凡夫看不见。本来是有的，但是“世间人由于愚昧而见不到种子是布”，他们不知道种子上有布料、衣服，他们也看不见，也穿不着。

　　若按你们的说法，世人、凡夫也许不能穿，但是色迦大师等“成就者”都懂得这些理论，都是有一定成就的人，那他们怎么不穿种子呢？他们肯定是看到了、知道了。若是他们也没看到，为什么说这些观点呢？他们跟普通世人不一样。既然他们了知了，并且看到了，为什么不穿这些种子呢？他们也穿着布做的衣服，并没有穿种子啊。

　　“然智所立言，世间亦应知，何故不见果”：你们宗派所了知的果，它的因在世人面前也存在，为何世人不见种子中有布呢？应该见到啊。

　　“世见若非量，所见应失真。”对方说：世间人之所以没有见到种子上有布料，这是他们自己的问题，他们的所见是非量，不是正确的，所以不能了达。但是，这样承许也不合理。

　　按你们的观点，世人能见到明显的果，却见不到不明显的果。既然他们的所见是非正量、迷乱的，那无论是明显的果还是不明显的果，都是迷乱心的对境。他们能见到明显之果的这个心也是迷乱的，所见也应该不是真实的，而是虚假的。

　　　卯四、遣除妨害自宗：

　　若量皆非量，量果岂非假？

　　真实修空性，亦应成错谬。

　　对方说：你们中观的观点也是一样的啊。你们也说，能衡量对境的所有量都不是正量，世间的所见都是虚妄的，都是迷乱心的显现。既然如此，通过这个迷乱心所了知的空性，难道不是也成了虚妄的吗？因为能取心是虚妄的，所取境也成了虚假。如此一来，你们所抉择的大空性也成了虚妄的了。由于空性成了虚假的缘故，修行空性也就不合理了。

　　不依所察实，不取彼无实，

　　所破实既假，无实定亦假，

　　如人梦子死，梦中知无子，

　　能遮有子想，彼遮亦是假。

　　中观对此进行反驳：

　　确实是不实的。有实法是分别心所假立的，如果不假立这个有实法，内心就不可能执着它的无实法。因为若不依赖有实法，无实法也不存在。

　　比如，若石女的儿子不存在，那他的死亡也不存在。若是你觉得有石女的儿子，那肯定就有他的死亡。实际上，没有石女的儿子，所以也没有他的死亡。

　　若有“有实”，就会观待“有实”而安立“无实有”。其实，既没有实有的，也没有无实有的。

　　比如做梦，在梦里看见亲爱的儿子死了，就会难过、痛苦。若这时突然知道，原来梦里没有儿子，这个念头就遮止了有儿子的妄念。若是存在“有儿子”的妄念，就会有“儿子的生病、死等”，并因此而难过、痛苦。当知道这是梦，其实没有儿子的时候，就能对治刚才“有儿子”的念，甚至可以消除不必要的痛苦。

　　我们之所以抉择无实有，这也是以妄止妄，以毒攻毒。世人觉得“都是实实在在存在的”，所以现在说“都是不存在的”，这个念就能对治前面的那个念，这是一种对治方法，必须要这样破。

　　我们常说“万法皆空，一切放下”，你首先要知道什么是“万法皆空”，否则，怎么能放得下呢？只有知道了万法皆空的真理，才能放得下。若看不破，怎么能放得下呢？什么是看破？就是看明白。你看明白了，看透了诸法的实相真理，心里就放下了，心就平静了，内心就自在了。之前是不可能的。

　　看破就是这样的对治方法。凡夫没有超越，只有分别念，他所产生的一切念或想法都是分别心。所以，现在就要以妄止妄，以毒攻毒，最后才能放下。先通过“无”破有边，再通过“有”破无边，以这样轮番的方式去抉择诸法的最究竟实相，即大空性。

　　我们要证悟空性，要真正明白诸法的实相真理，只有两种方式。我们依唯识和中观所讲的这些理论去抉择，以这些逻辑进行分析，最后所得的结论是相似的，不是真实的。正如《定解宝灯论》里所讲的，这种见解、了知还只是相似的见解、智慧。最后，我们进一步通过修行，就能获得真正的定解。也就是说，明白了这个道理之后，你得安住，要禅修。

　　现在很多人刚开始就打坐、禅修，这是不正确的。若是没有明心见性，你怎么打坐，怎么禅修啊？你的心要安住，往哪里安啊？根本没有找到归处，怎么安住啊？很多人就是什么都不想的枯坐，这叫无想禅，这是投生无想天的因，那不是解脱。

　　大家应该首先通过理论明白这个道理，通过逻辑分析而了知这个道理，然后再禅修、安住，最后就能现量见到，那时就如同哑巴吃糖块一般，心里明白但是说不出。哑巴自己知道糖的味道，但是不会说。同样，当你现量见到诸法实相真理的时候，当你真正明心见性的时候，自己知道，但就是不会说。说出来的，都不是真理。

　　你看，我们传法的方式也有三种。其中，如来密意传和持明表示传，这是真正传法的方式。我们现在宣讲佛法的方式是补特伽罗耳传，这是其中最差的一种。“补特伽罗”是凡夫的意思。给凡夫讲就是这样，因为他不明白，只能这样口耳相传。

　　持明表示传针对的是快要见性的人。他们即将要见性开悟了，相续成熟的差不多了，通过持明表示传，水到渠成，瓜熟蒂落。对这样相续成熟、即将见性的人用持明表示传，即一个表示就可以了。比如，密宗里有时念一声“啪的”“吼嘎”，或者打一下响指等，这都是持明表示传。通过这种方式，让你见性，让你开悟啊！

　　当时六祖慧能大师就是通过持明表示传开悟、见性的。他仅仅通过一个偈颂，通过几个字，就开悟见性了，这就是持明表示传。以前很多大德高僧是怎么开悟的？打了一下，或者碰了一下，这样就开悟了；说了几句无聊的话题，或者上师在身边喊了一下，就开悟见性了。这些都属于持明表示传。

　　以前禅宗的大德、大师们有很多这种持明表示传的方法。密宗里也有，“啪的”、“吼”……为什么念这些？也是让你开悟啊！可惜，很多人不仅不开悟，还觉得奇怪，心里想”为什么突然喊“啪的”，什么意思啊？”“突然一声“吼”，这人疯了吧？其实，这些都是持明表示传。若真正见性开悟，都要通过这些方法。

　　若是通过语言讲，这不是真法啊，这是最差的一种宣讲佛法的方式，就是补特伽罗耳传，即口耳相传。“补特伽罗”是凡夫的意思。凡夫之间，或给凡夫讲，只能用这样的方式，否则他不明白啊！

　　真正的法最好是如来密意传。当年达摩祖师传讲佛法的方式就是如来密意传。祖师往那一坐，什么也没说，传法了。下面的人都糊涂了，没有明白，开始议论：“怎么达摩祖师来了，却不传法？”其实，这是最高明、最殊胜的传法方式。

　　如来密意传，就是心心相通。真法是通过心来传递的，不是要通过口来传递的。若通过口来传递的，就不是真法。

　　很多人正在想：“那您们讲这些干什么？传这些法干什么？”这是没有办法的办法啊！没有办法，就得这样讲。先讲，最后再不讲，只能这样了。

　　若通过口传，难啊！这样说啊、传啊，很难明白的。但是，刚开始的时候也没有办法。为什么说要以妄治妄、以毒攻毒？就得先通过这种方式来抉择、了知诸法的真相、真理。

　　　癸三、摄义：

　　如是究诸法，则知非无因，

　　亦非住各别，合集诸因缘，

　　亦非从他来，非住非趋行。

　　愚痴所执谛，何异幻化物？

　　“如是究诸法，则知非无因”：之前我们已经详细分析和观察了，万事万物没有生，也没有灭。生灭是一体的，那就是空性了。若不是空性，生灭怎么会是一体的？若是实实在在的生灭，那到底是生，还是灭？既不是生，也不是灭。

　　有的认为是“无因而生”，这是不合理的。

　　“亦非住各别，合集诸因缘”：有的说“通过自在天、主物等这些法创造万物”，这也是不合理的。有的说“万法是通过因缘产生的”，这在名言上可以存在；但是真正在抉择胜义谛的时候，这也是不存在的。所谓“因缘和合而生”嘛，若是“和合”的，就不是实有的。

　　总之，承许“无因而生”，是不合理的；若承许“自在天、主物、神我创造万物，快乐是由他们造的，痛苦也是由他们造的”，这些都是不成立的。内道的经部觉得“因缘聚合的时候，产生这些果法”，这在名言上可以安立，但是在究竟胜义谛上都是不存在的，都是空的。

　　佛在经中讲，轮回是空的，涅槃也是空；在这个世上没有比涅槃还殊胜的法，如果有，也是空性。所以，一切法都是空性，但空性不等于什么都没有，一切从空中都可以显现。可以说，都有，也都没有。

　　大家要明白，不要把这些法都当成实有，不要着相。不着相就可以了，这是解脱、成佛。一切法都是显而无自性，在一切显现、对境当中，不要去着相。如《金刚经》中云：“若见诸相非相，即见如来。”这就是解脱、成佛。

　　“亦非从他来，非住非趋行”：一切法没有来源，也没有去处，更没有住处。也可以这样理解：一切法没有生，没有灭，所以就没有中间的住。一切法都是无生、无住、无灭。

　　“愚痴所执谛，何异幻化物”：但是由于众生愚痴，将一切都视为实有了。实际上，一切法都是显而无实有的，这与幻物有何差别？没有差别。一切法都如梦幻泡影。“梦幻泡影”就是喻指显而无实有。

　　主要是不要着相。我们修法不能着相，生活也不能着相。若是着相，就会有烦恼，就会有痛苦。若能不着相，就不会生烦恼，也不会痛苦，这就是究竟的解脱。

　　好，今天讲到这。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！ 　　

《《入菩萨行论》讲记(一百零三)》全文阅读结束。