..續本文上一頁，既不是快樂的感受，也不是痛苦的感受。快樂、痛苦和中間感受，這叁者叫“叁德”。“主體”指主物。他們認爲，這叁者達到平衡的狀態叫主物。

　　“失衡變衆生”：叁德失去平衡的時候，就會顯現這些萬物。這些法還是從主物當中顯現，這些顯現法的自性還是主物。

　　數論派還安立了“神我”，如前面所講，神我也具足五種特點，但“神我”是享受者。這個“神我”其實就是我們的內心、意識。他們視意識爲“神我”。“神我”也是實有、恒常的，他是享受者。他享受主物所幻化的這些法，即從主物(自性)當中産生、顯現的這些法。

　　他們認爲，主物最初産生的法是猶如水晶般明清的“大”，它由內顯現出神我的影像，從外顯現對境的影像，然後由神我享受這些對境。對境和意識之間由“大”來連接。主物造作了色、聲、香、味、觸等這些法之後，“大”裏面則顯現這些法，神我通過“大”看見這些法。剛開始，神我不知道這些都是主物創造的，都是主物的變化。他以爲這些法都是實有、事實存在的。其實這些法都是主物的變化，是主物幻化的，但是神我不知道，他都當成實有了，爾後就享受、執著這些法(他們也叫“執著”)。數論派也講，通過修道，最後神我(意識)知道了這些法原來都是主物創造的，都是主物的變化。神我知道了以後，這些顯現自然就息滅到主物裏面。這個時候，神我他自己獨立存在了。他們稱這種狀態爲“解脫”。

　　除了前面講的主物、神我、大這叁個法，還有其他二十二個法，即我慢，從我慢當中産生心之五根、業之五根與共同意根十一個根，再加上聲、觸、味、色、香五境，五境按次第産生空、風、火、水、地五大種，一共有二十二種法。這些叫對境。神我就享受這些法，即分別、執著這些對境。數論派也將神我的分別執著稱爲“迷惑”，也叫“輪回”的狀態。通過修行，最後神我(心、意識)知道了原來這些都是主物變的，都是假相、虛妄的，這時他就不分別、不執著了，並且這些顯現法也都息滅到主物裏。此時，只剩下神我自己獨立存在，他也不分別、不執著了，這就是數論派所講的“放下”。這個時候，就是解脫的狀態。這是數論外道的觀點。在此只是簡單地講了一下，在麥彭仁波切的《中觀莊嚴論釋》等論著中對此有詳細的說明。

　　我們首先要知道對方的觀點，再進行遮破。進行遮破時，不是爲了辯論而辯論，而是以這種辯論的方式抉擇大空性，說明諸法的實相真理。

　　所謂辯論，不是必須要跟另外一個人辯，也可以自己跟自己辯。我們經常講，“大疑大悟，中疑中悟，小疑小悟，不疑不悟。”自己先去觀察，讓自己産生疑惑，再去斷除疑惑，在自己的相續中建立正見。

　　看似總是在辯論似的。其實，不是要跟別人辯，可以跟自己辯。先跟自己辯，最後自己明白了，但是身邊還有很多人沒有明白，這時跟他們辯，讓他們也明白。這就是自覺覺他，讓自己覺悟，讓衆生覺悟。

　　所以，所謂辯論，不是必須要對面有個人，然後跟他辯論，還自贊謗他：“你這個不對，我這個對……”不是這個意思。自己沒有明白的時候，跟自己的內心辯。自己明白了以後，跟身邊那些不明白的人辯，讓他們也明白真理，這叫自覺覺他。若僅僅口頭說“自覺覺他”，但是什麼也不做，也不進行觀察，那你什麼時候自覺覺他啊？不可能的事。若要自覺覺他，就要這樣。所謂“大疑大悟”，你疑惑越大，證悟的境界越高。所謂“小疑小悟”，你心裏有小的疑惑，就有小的開悟。所謂“不疑不悟”，若沒有疑惑，不會有開悟。所以，必須要這樣的。

　　　醜二(破彼觀點)分四：一、破自性是一體；二、破樂等是境；叁、破實法常有；四、破生前有者。

　　寅一、破自性是一體：

　　一體有叁性，非理故彼無。

　　如是德非有，彼複各叁故。

　　“一體有叁性，非理故彼無”：唯一實有的主物真實具有叁種自性，這是不合理的。你們承許主物是唯一的，是獨一無二的，但是又承許它有叁個自性，即樂受、苦受與非樂非苦的中等的感受。既然它有叁德之自性，就不是一個，而是變成叁個了。快樂就是快樂，痛苦就是痛苦，再加上既不是快樂也不是痛苦的中間的這種感受，這是叁種不同自性的法。所以，唯一自性的主物，就變成了叁個自性了。這是不合理的，所以沒有這樣的主物。

　　“如是德非有，彼複各叁故”：前面已經將主物遮破了。既然主物不存在，那麼苦、樂等叁德也就不存在了。爲什麼呢？比如說苦受，也應該具足叁德。因爲叁德平衡的狀態叫主物，實際它們叁個就是主物。主物必須具備叁德，這樣其中的每一個也應該必須具足叁德，否則也不是主物了。若是這樣，叁德中的每一個都變成叁個了，這樣就不是唯一的、獨一的了。所以這也是不成立的。

　　若無此叁德，杳然不聞聲。

　　如果叁德不存在了，那麼從叁德中産生的色、聲、香、味、觸等法也不能存在。因爲叁德不存在，主物就不存在。若主物不存在，這些法也就不能産生，也不可能存在。

　　此處是通過破自性是一體不合理，而對主物進行遮破。

　　　寅二、破樂等是境：

　　衣等無心故，亦無苦樂受。

　　謂此即因性，豈非已究訖？

　　數論外道承許因地有果。他們認爲，因和果是一體的，二者是法和法性的關系。諸如苦、樂，以及我們的衣服、食品、房子、車子等這些果法，都是在因地存在的。若因地不存在這些法，就不可能産生。比如，沙子裏沒有油，榨再多的沙子也不會産生油；但是榨芝麻就能産生油，因爲芝麻上面有油的成分。同樣，這些果法在因上存在，所以能産生；若是因上不存在，果法也不能産生。

　　“衣等無心故，亦無苦樂受”：對方認爲，衣服、糧食、房子、車子等這些法與主物(自性)是一體的。既然是一體的，這些法與苦樂等感受也應該是一體的。但是，衣服等這些法不會有快樂或痛苦的這些感受，因爲它們沒有心。它們是物質嘛，沒有心，怎麼感受啊？

　　“謂此即因性，豈非已究訖”：對方說：衣服等這些色法的確有快樂、痛苦等因之自性。比如，當你穿好衣服就舒服了，內心就快樂了。當你吃東西就舒服了，心裏也會快樂。反之，若沒有吃好或穿好，心裏就不舒服，就會産生痛苦的感受。通過它們，就可以産生快樂和痛苦的感受，所以在它們的自性上，也可以說在這些法當中，有苦樂的感受。

　　對此，難道不是在前面已經進行過遮破了嗎？

　　此處，大家首先就要明白數論派所持的“因地有果”的觀點，爾後就好理解了。

　　　汝因具叁德，從彼不生布。

　　若布生樂等，無布則無樂。

　　“汝因具叁德，從彼不生布”：“因”，指主物。主物具叁德。“叁德”是指快樂、痛苦以及中間非苦非樂的感受。按照你們宗派的觀點，主物具有叁德這些感受，但是苦樂等這些法當中不可能産生布料、食品、房子、車子等法。

　　你們認爲，一切法都是從主物中産生的，是主物創造的。主物就是指叁德平衡的狀態。叁德就是指快樂的感受、痛苦的感受以及中間非苦非樂的感受。但是，從樂等這些法當中産生衣服、食品等，這是不可能的，可見而未得。

　　“若布生樂等，無布則無樂”：如果要通過這些布、衣服、食品等産生快樂等感受，也是不可能的。在前面我們講“身念住”的時候，已經進行過分析，知道這個身體不是實有的，已經將身體抉擇爲空了。同樣，衣服、食品、車子、房子等法都一樣，都可以抉擇爲空，它們都不是自性實有之法。既然沒有布料、衣服這些法，那麼從這些當中所生的快樂、痛苦的感受應該也不存在。

　　　寅叁、破實法常有：

　　故樂等常性，畢竟不可得。

　　樂等若恒存，苦時怎無樂？

　　若謂樂衰減，彼豈有強弱？

　　舍粗而變細，彼樂應非常。

　　“故樂等常性，畢竟不可得”：主物是喜悅、憂愁、非苦非樂均平衡的狀態。若承許主物是恒常的，實際就承許了喜樂、憂愁等是恒常的。但是，這些痛苦、快樂都是偶爾出現的。比如，現在快樂，一會兒痛苦，現在痛苦，一會兒又快樂。所以，苦樂等都是無常的法，不可能有恒常的法。

　　“樂等若恒存，苦時怎無樂”：既然快樂是恒常的，那麼當人極其痛苦的時候，爲什麼感受不到快樂？如果快樂是恒常的，這時也應該感到快樂，但是沒有啊！你說快樂是恒常的，這是不合理的。

　　“若謂樂衰減，彼豈有強弱”：對方說：那沒關系。當痛苦的感覺強大的時候，快樂不是沒有了，而是變弱了。盡管粗大的快樂變成細微的了，但還是存在的。同樣，當快樂的感受特別強烈的時候，痛苦也不是沒有了，而是變弱了。

　　“舍粗而變細，彼樂應非常。”如此，強弱就有變化了：強的變成弱了，粗大的變成細微的了。只要有變化，就是無常法了。

　　如是何不許，一切法非常，

　　粗既不異樂，顯然樂非常。

　　“如是何不許，一切法非常”：苦樂等一切法由粗大變成細微，或者由細微變成粗大，這樣就是變化無常的法了。既然如此，你們爲什麼不說“主物是無常的”，而非要說“主物是恒常的”呢？你們直接說“無常”，就OK了，這是很合理的一種說法，何必一定要說“主物是恒常的”呢？

　　“粗既不異樂，顯然樂非常”：對方認爲，這只是由粗大的快樂變成了細微的快樂，並沒有變成快樂之外的一個法。但是，這也是不合理的。因爲快樂自身已經産生變化了，由粗變細，顯然這個快樂不是恒常的。

　　寅四(破生前有者)分四：一、他宗之觀點；二、發太過；叁、破彼之回答；四、遣除妨害自宗。

　　卯一、他宗之觀點：

　　因位須許有，無終不生故。

　　顯果雖不許，隱果仍許存。

　　這就是數論外道最有特點的觀點。

　　“因位須許有，無終不生故”：這些果法在因上必須存在，否則就始終不可…

《《入菩薩行論》講記(一百零叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…