入行論講記104[智慧品]

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！　

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　壬二、名言中由因生成立空性：

　　幻物及衆因，所變諸事物，

　　應詳審觀彼，何來何所去？

　　對幻化師幻化的象、馬等與諸因緣所幻變的房子、車子等事物二者進行詳細觀察：二者都一樣，最初從何處來，中間住于何處，最終去往何處？

　　最初從何處來？若“有”，就不用生；若“無”，就不能生。沒有生，就沒有來。從何處來呢？中間住于何處？即諸法沒有“住”。以“一”的方式存在不合理，以“多”的方式存在也不合理，除此以外沒有其他的方式。最終去往何處？即“滅”。若是“有”，就不能滅；若是“無”，也不能滅。無實法如同虛空，怎麼滅？真實的“有”不能滅，若是滅了就不是“有”。在抉擇勝義谛的時候，真有就是恒常，不是恒常的就不是實有了。所以“有”也不能滅，“無”也沒有滅。這就是不來、不住、不去。

　　這樣進行觀察，在顯現上都有，但都是如夢如幻，和幻相、夢境沒有差別。夢境、幻相沒有“來”，也沒有“去”；沒有“生”，也沒有“滅”；也不“住”，自性不是實有，是不存在的。同樣，仔細觀察這些法都是這樣的。

　　緣合見諸物，無因則不見，

　　虛僞如影像，彼中豈有真？

　　“緣合見諸物，無因則不見”：一切顯現就是因緣和合。有因緣就能見到諸物，無因緣就見不到。

　　若因緣和合，就有這些顯現；若沒有因緣，就沒有這些顯現。但我們總是患得患失，其實這都是徒勞無益的，一切都是因緣和合，因緣到了就顯現，因緣不到，再勉強也沒有用，不會出現的，不會有的。

　　什麼叫隨緣？明白了這個道理，來、去、聚、散都是有因緣的，該聚聚，該散散，該生生，該死死。有聚就有散，有生就有死，都是自自然然的。讓它自自然然，就行了！心不去分別，不去執著，就可以了！

　　隨緣才能順利，我們盡量這樣去做。你真的做到了隨緣，一切都會順利，沒有不順利的。一切都隨緣了，那叫大自在。你大自在了，還有什麼不順心的？還有什麼不順利的？這個“順利”是永恒的，不是觀待不順利而建立的“順利”。它不是我們所求的“順利”。我們現在所求的這個“順利”是偶爾的，無常的，不是真正的順利。這個“順利”是暫時的，“不順利”也是暫時的。

　　你隨緣了，一切都順利了。其實這個“順利”是無法表達的，但是給大家講的時候不表達不行啊！如果必須用語言表達，就是“永恒的順利”，就這麼說吧。其實這個世界上也沒有永恒的，但是沒有辦法，只能這樣形容了。

　　只要是屬于言思範疇的，怎麼想都是分別的，怎麼說都是分別的。之所以說“能說出來的、能思維出來的就不是真法”，就是這個意思。現在，我們沒辦法啊，就只能通過語言表達，通過一些比喻來形容、說明了。

　　其實，若能隨緣，才叫順利；你不受外在的影響了，叫大自在。你大自在了，一切外境、對境都隨你的心動啊。現在我們是心隨境動，總是分別，去做一些取舍，其實這都是錯的。若是這樣，你能得到自在嗎？我們的心隨境轉了，這些境左右了我們的心，這叫不自在。當心不隨境轉的時候，境就隨你的心轉了，這時你能控製這些，這叫大自在啊！這時你才可以掌握自己的命運，之前掌握不了啊！因爲你得跟著業力走。

　　你看，我們小的時候，尤其是剛畢業的時候，想“我要找什麼樣的工作，我要賺很多很多錢”，之後想“我要找個什麼什麼樣的人，要幸福地過日子……”而結果都是相反的。

　　工作不理想，可不工作也不行啊！沒有找到理想的工作，沒辦法，也得幹啊，不幹怎麼生活啊？這都是凡夫的想法。“我不去工作或者不幹活，怎麼生活呀？”這就是業力啊！還得跟著業力走。找伴侶也是，最終沒找到滿意的。那也沒辦法，就是業力的牽引啊。

　　我們不得自由啊，這叫輪回！若是沒有業力的牽引，就不叫輪回了，那就是“蓮花不著水”嘛，雖然是在六道裏，雖然生而爲人，但是他不屬于輪回，因爲他自在啊！

　　你明白了以後，還要有一定的定力，這時才能做到隨緣。之前做不到啊！現在都說“隨緣，隨緣……”其實這叫隨便。如果隨便了，就會造業，肯定要給自己帶來很多的不便和痛苦。真是活該！所以說，隨緣難啊！你首先要明白，僅僅明白還不行，還要有一定的定力，心不能隨著境跑。我爲什麼說隨緣不是隨便呢？就是這個意思。

　　隨緣是解脫，隨便是輪回。隨便就是隨著業力跑，隨便就是隨著自己的煩惱習氣走，這叫隨便。隨緣不是這樣，隨緣是跟著真相、真理走，二者不一樣。隨緣是隨真相、隨真理的。隨便是隨自己的煩惱——愛做什麼就做什麼，隨便是隨自己的習氣——愛幹什麼就幹什麼。所以，要隨緣不能隨便。

　　隨緣就大自在了，大自在是一切當下圓滿。什麼叫當下圓滿？總覺得自己缺這個少那個，那叫圓滿啊？那個時候沒有圓滿。

　　“虛僞如影像，彼中豈有真”：沒有實質性的法，一切都是虛幻的。

　　辛二(由果建立空性)分叁、一、破二邊生；二、破二邊滅；叁、故成立空性。

　　以上講的是通過因抉擇空性。現在站在果的角度去分析，通過果抉擇空性。

　　壬一(破二邊生)分二：一、破有生；二、破無生。

　　癸一、破有生：

　　若法已成有，其因何所需？

　　在此處首先要明白：現在是抉擇勝義谛的時候，是抉擇萬法究竟實相的時候，這個時候都是空性的，不能承許有法。若是承許有法，或者說某種法是實有的，那就成實成了。不是在名言上“有“，而是在諸法的本體上有，這就是實成法。

　　實成法有叁個特點，這叁個特點和緣起法是相反的。若是實成法就不是緣起法，若是緣起法就不是實成法。緣起是在名言上安立的，就是在顯現上安立的；而實有或實成是在本體上，也可以說是在勝義谛上安立的。

　　實成有叁個特點：第一，它是獨一無二的；第二，它是恒常不變的；第叁，它是自己主宰自己，不觀待他法。此處，我們首先要明白實成的定義。

　　“若法已成有，其因何所需”：“有”是勝義谛上有，所以就是實成，這個法要恒常不變。既然果法已經有了，就不用因了，也不用通過因而生果。

　　爲什麼不用生呢？因爲它是實實在在的有實法，就不用再生了。若還要再生，生了還要生，這樣就要無窮地生，這是不合理的。

　　癸二(破無生)分二：一、無有非爲所生；二、彼不能轉成有實法。

　　無也不能生。“無”是沒有，就是無實法。無實法也不能生。比如說虛空，虛空怎麼生啊？

　　子一、無有非爲所生：

　　若法本來無，雲何需彼因？

　　如果法本來就不存在、無實有，因還有什麼必要呢？因就沒有必要了。既然無實法不存在，它就不能生，如同虛空。

　　子二、彼不能轉成有實法：

　　我們一般都有這種邪見：剛才沒有的，現在變成有了，即無變成有。若不觀察，可以這樣安立。剛才沒有因緣和合，所以沒有；現在因緣和合了，就産生了，就有了。在名言上可以這樣成立，但若是進一步詳細觀察，就不應理，不合理了。

　　無的狀態是什麼？就是無實法。有的狀態是什麼？就是有實法。無實法不能變成有實法，如同虛空不能變成柱子。有實法不能變成無實法，如同柱子不能變成虛空。若是無實法變成了有實法，必須先舍去無實法的本性，然後變成有實法，那無實法就有變化了，就不是實有、恒常了。

　　　縱以億萬因，無不變成有。

　　無時怎成有？成有者爲何？

　　無實法變成有實法，這種說法是不應理的。縱然是以百千萬數的因也沒有辦法使無實法變成有實法，因其是恒常之故。

　　它是恒常法，恒常法不能變。比如虛空是恒常法，它就不能變，否則就不是恒常法。假設能轉變，那麼是未離開無實法還是已離開無實法而轉變？只有兩種情況，不會有第叁種情況。

　　第一種情況，如果是未離開無實法而轉變，那麼在未脫離無實的階段又怎麼會是有實法呢？根本不能成爲有實法。

　　第二種情況，如果離開無實法而轉變，則離開無實以後成爲其他的有實法到底是什麼？這不可能存在。

　　無時若無有，何時方成有？

　　于有未生時，是猶未離無。

　　倘若未離無，則無生有時。

　　如果失去無實法的階段，那無實之時不可能存在有實法。這個時段，一個法若是無實法，就不可能又是有實法。既然如此，何時才能存在有實法呢？

　　相反，如果舍棄了無實的階段後變化，因爲有實法未産生，此法不會離開無實法，既然未脫離無實法，就不可能有産生有實法而存在的機會。

　　可見，“有”不能生，“無”也不能生，這樣就沒有生了。沒有生就沒有滅，不生不滅。我們通過邏輯分析，說生有實的法，不符合邏輯；說生無實的法，也不符合邏輯，都不應理。

　　壬二、破二邊滅：

　　有亦不成無，應成二性故。

　　無論是有實法還是無實法，都是實有的。實有的就是恒常的，是恒常的就不能變，即其自性不能變。無實法變成有實法的時候，無實法的自性還要存在；有實法變成無實法的時候，有實法的自性還要存在。

　　若是你承許實有，就是承許恒常。如果是恒常，有實法或無實法的自性就不能有變化。在這樣的情況下，若是你還承許有變化，或者無實法轉變爲有實法，或者有實法轉變爲無實法，那麼，一切法都成兩個自性了，既是有實法的自性，又是無實法的自性。既是有，又是無，這是不可能的。

　　佛經中講：“倘若自性有，則彼不變無。”它不能變，否則兩個自性就都存在。一個法有兩個自性，而且兩個自性互絕相違，這是不可能的。可以說這兩個法的自性互絕相違，…

《《入菩薩行論》講記(一百零四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…