..續本文上一頁也可以說這兩個法互絕相違，是一個意思。有實法和無實法二者互絕相違，是一個就不能是另一個，是另一個就不能是一個。

　　　壬叁、故成立空性：

　　自性不成滅，有法性亦無。

　　是故諸衆生，畢竟不生滅。

　　“自性不成滅，有法性亦無”：“不成滅”，即滅不存在。既然滅不存在，有也不存在。

　　有不存在，無也不存在；也可以說，無不存在，有也不存在；滅不存在，生也不存在；生不存在，滅也不存在。一切法皆是如此。

　　“是故諸衆生，畢竟不生滅”：有情無情一切衆生，本來即是寂滅涅槃的本性。不生不滅，就是寂滅涅槃的本性。

　　還用去尋找“佛”“彼岸”嗎？彼岸，就是指淨土、聖地。有些學佛人到處尋找佛、活佛，跑到印度找，跑到藏地找。尋找彼岸，跑到印度找，跑到藏地找。其實，無論是佛還是淨土，我、他，精神、物質，裏、外等一切法的自性都是不生不滅的。可以這樣說，一切法即是如來，一切法即是涅槃！《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來”，也可以這樣說：“若見諸相非相，即見涅槃、淨土”。當下就是！若是你真的明白了，當下就是淨土，當下就是佛。若是你不明白，即使你天天背著包跑，天南地北地尋找，也找不到淨土，找不到佛。

　　大家要穩重。我們的行住坐臥，吃喝拉撒，每一個當下都不離佛性，都即是涅槃。行住坐臥、吃喝拉撒統統都是不生不滅，本來即是寂滅涅槃的本性。所以大家要明白，都在當下啊！

　　這些道理雖然對很多人來說很“難”，但是我們要相信。盡管無法在相續中産生真實的定解，但至少應該有相似的定解。如果連相似的定解都沒有，依舊執著，這樣去修法，成就比登天還難啊，解脫就是水中撈月，不可能！

　　有人說：“這太高深了，我無法了知這樣的真相啊。”但是你可以有相似的定解，你可以相信這些。不用說明白了空性的真理，哪怕是對空性起一念的懷疑：會不會是空性啊？這個功德也是無量的，也是不得了的。如果你真明白了，那就更不用說了。這是佛講的。

　　所以，大家要多分析，多觀察，否則怎麼能明白啊？就要通過邏輯去分析，通過觀察量去觀察，也許你剛開始不明白，但最終會慢慢明白的，也許剛開始你無法見到這樣的實相，但是慢慢會見到的。否則，如果你對自己一點兒信心都沒有，覺得“這個境界太高了，我不是這種根基。”自己一點兒都不進取、不學修，那永遠都沒有解脫的機會！你不可能有成就的時候。所以大家要“明白”，就要明白空性真理；要“見”，就要見到諸法的自性。

　　大家不用到別處找，不要追求那些新奇深奧的事兒。越複雜、越深奧的，越不是真理，越不是真相。真相，其實很自然，很平凡。我們能吃飯、能睡覺，這就是。若是諸法的本性、自性不是空性，怎麼能睡覺，怎麼能吃飯呢？這都是空性的一種體現啊。這是我們從中要了知的。

　　我們現在搞得那麼複雜、那麼深奧了，講得越深奧越覺得殊勝，搞得越複雜越覺得有力量，“噢，太有力量了，太有加持了……”其實，佛這也是沒辦法的辦法。

　　其實，真相很簡單，如《大圓滿願文》裏講：“自心簡易難信之秘密。”“自心”對我們來說爲什麼變成“秘密”了呢？對我們凡夫來說，自心就是一個秘密，因爲自心“簡易”“難信”啊！“難信”，就是難以相信的意思。爲什麼難以相信？因爲太簡單、太容易了，所以都覺得難以相信啊，這樣就變成秘密了。其實它不是秘密，當下就是。

　　佛也是爲了引導衆生，沒辦法。若直接讓你認識，你也不明白。你一定要轉幾圈，那就讓你猛轉幾圈，轉、轉、轉，沒找到，最後累了，也許那時候你就能相信了：哦，眼前的這個就是！你不相信眼前這個就是，當下這個就是，那你就繞吧。你一定要繼續去找，那就找吧。找到最後，找不到了，那就是了！找不到的，這就是！其實，當下就是，沒有別的了。但是，凡夫就要這樣嘛，沒辦法。

　　辛叁、攝成立之義：

　　衆生如夢幻，究時同芭蕉，

　　涅槃不涅槃，其性悉無別。

　　衆生等一切法都是無實有的，猶如夢境。晚上做的夢是黑夢，白天做的夢叫白夢，都是夢。我們晚上做夢，夢見最可愛的孩子生病死了，在夢裏難過、害怕，眼淚都流出來了，枕頭都弄濕了。雖然是夢，但也能起到作用，一樣有感受，有痛苦。

　　在夢裏做噩夢，遇到老虎，被老虎追趕，跑啊，眼看快被追到了，爬到樹上，老虎在下面，這時突然醒了，心還在跳，聲音還在顫抖。盡管醒過來了，也沒有用。後來知道：“哦，原來是夢，不是真的。”這時才放心了，才安心了。如果還不知道這是夢，就會難過，會害怕；若知道了剛才是夢，是假的，就不害怕、不難過了。

　　現在我們這叫白夢，也叫做夢，但是想從這個夢裏醒過來，難啊。若醒過來，就是覺者了，至少也是菩薩。在這個夢中也一樣，家人生病了，兒子不聽話了，自己會難過、傷心。有人生病了或者破産了，就害怕，不敢面對啊。若是真醒過來了，覺悟了，就沒有這些了，這些原來也都是假象，沒有什麼啊。

　　現在我們可能很難相信，很難感覺到，當你真正見性、開悟的那一天，就會明白。如同從噩夢中醒來一樣，那時徹底就安心了，內心徹底平靜了。

　　總說“心要安靜，要平靜”，難啊！你刻意讓它安靜、平靜，那就不平靜了，不可能平靜。若想水面映現出月亮的影子，就不要攪動水，不動就顯現出來了。你越動，越著急，越顯現不出來。我們現在就這種狀態，想解脫，也想見性，因此而東跑西顛，東抓西抓，結果越動就越亂。

　　我們現在這個心是妄心、妄念，它是假心，不是真心。妄心不死，真心不活。妄心就像脫缰的野馬一樣，你越接近它，去追它，它跑得越快。若你想抓它，讓它停下來，不要特意去抓、去追，它自己就停下來了。

　　我們這個心像被風刮的沙一樣，若讓沙落下來，你不用把沙子一個個壓在地下，這個難啊，你不可能成功的，怎麼辦？讓風停了，沙自然就落到地上。

　　有生，有滅，有住，這就是風，就是無明。讓這個風停了，什麼意思？一切法不生，不滅，不住。風停了，沙自然就落地，根本不用去動。否則，你總想安心、安心……這是增加分別念，增加妄念。

　　“衆生如夢幻，究時同芭蕉”：進行詳細分析時，一切法無有實質如同芭蕉樹一般。

　　《叁摩地王經》中講：“如人剝開濕芭蕉，欲從中得實有果，然而內外無實質，一切諸法如是觀。”剝開芭蕉樹之後什麼都沒有，內外都無實質性，一切法都是如此。

　　“涅槃不涅槃，其性悉無別”：通過智慧進行觀察，都是無實有的，找不到實質性的法。因此，在一真法界中，涅槃與不涅槃無有差別。

　　《般若經》中講：“諸法等性，故智慧波羅蜜多亦等性。”一切法都是平等的。“智慧波羅蜜多”就是諸法的本性，諸法的本性就是平等。

　　分別是衆生，平等是佛。涅槃與不涅槃是平等的，即經常講的涅槃即是輪回，輪回即是涅槃；此岸即是彼岸，彼岸即是此岸。如果你徹底明白了，就是平等性智，這是佛的智慧。

　　“十萬億國土之外，有世界名曰極樂”，這是佛所說的方便語。其實，當下就是西方極樂世界。佛有很多了義和不了義的說法，很多都是不了義的說法。佛最終說：一句法也沒有說過，一個字也沒有講過。這才是真法，是佛所傳的真法啊！

　　心清淨了，當下就是西方極樂世界；心清淨了，身邊的人就是阿彌陀佛，自己的家就是淨土，就是西方極樂世界；自己的家人，最討厭的那個人就是阿彌陀佛。爲什麼討厭啊？因爲有業障。其實他就是阿彌陀佛，但是你見不到，因爲你的心不清淨。

　　有的人把一切希望都寄托在上師身上，“沒有問題，臨終的時候，上師肯定會把我送到西方極樂世界。”有些人把一切希望都托付給阿彌陀佛，“沒有問題，到時候阿彌陀佛一定來接引我……”你這樣想也可以。也許到時候上師一定會把你送到西方極樂世界，阿彌陀佛也一定會接引你到西方極樂世界。可是沒有用啊！你睜開眼睛一看，還是這些啊。心不清淨，即使到了西方極樂世界，也一樣都不清淨。你見不到阿彌陀佛，見到的還是那個最討厭的人；你見不到西方極樂世界，見到的就是自己的那個小屋，沒有別的。

　　所以，功夫要下到心地上。把自己的心地掃幹淨，就行了；把心態調整好，就行了。心態調整好了，一切都在當下；心地掃幹淨了，淨土就在當下啊！

　　　戊叁(以智慧所得之事)分二，一、平息世間八法；二、于未證悟空性者生悲心。

　　你證悟了空性，獲得了智慧，能得到什麼利益？此處講智慧的作用，也就是所得到的利益。

　　　己一、平息世間八法：

　　平息世間八法，即對世間八法的分別、患得患失等統統都會消失，一切煩惱與痛苦當下息滅。

　　故于諸空法，何有得與失？

　　誰人恭敬我？誰複輕蔑我？

　　苦樂由何生？何足憂與喜？

　　“故于諸空法，何有得與失”：有得就有失，有失就有得，有什麼啊？

　　我們現在執著得失，做不到舍，舍不得。其實，有舍才有得，所謂“舊的不去，新的不來”嘛。我們都要學會舍。同樣，有得就有失，即使得到了也沒什麼。如果大家明白了這個道理，就不會再去執著得失。

　　如果一定要形容真正的“得”，只能用“大”字來形容了，稱之爲“大得”吧。得失之間的“得”不是真正的得到，這個“得”是觀待“失”而建立的，這個“失”是觀待“得”而建立的，這都是分別，是假的。你不執著得就沒有失，這叫“大得”，一切當下圓滿。

　　我們現在都執著得失。有什麼可執著的啊？都是空的，都是虛幻的。並不是說沒有得失，但是不能執著得失。得與失不是實有，所以別執著。得了，沒有什麼；失了，沒有什麼。得是失的開始，失也是得…

《《入菩薩行論》講記(一百零四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…