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“誰人恭敬我？誰複輕蔑我”：一切都是空的，都是虛幻的，誰在恭敬我啊？誰在輕蔑我啊？
我們被人恭敬了，心裏就歡喜；被人輕蔑了，心裏就難受。其實有什麼啊！恭敬、贊歎，不恭敬、誹謗，又怎麼了？若是你有功德，別人再誹謗也沒有用；若是你沒有功德，別人再贊歎也沒有用。
其實不要在意這些，不能在意這些，因爲這都是不可靠的。身邊的人都是以自己的想法，憑自己的心情對我們進行評價的。他心情好了就贊歎，心情不好了就誹謗；自己覺得好了就贊歎，覺得不好了就誹謗。他們也不知道事實真相，也不是以事實真相去贊歎或誹謗的，所以一點都不值得去執著、在意。你對他好一點，他就高興了，就會贊歎你怎麼怎麼好；明天你令他稍微有一點點不滿意，他就不高興了，又開始誹謗。這都是以他自己的感覺、想法去評價的，有什麼啊！贊歎，有什麼可高興的？誹謗，有什麼可傷心的？都是變化的。今天高興了就開始贊歎，明天不高興就又開始誹謗了。今天不高興了就開始誹謗，沒有事，過幾天高興了就會贊歎。別在意，別執著！
你看，你們現在就是太在意這些，執著這些，尤其是太在意對方的看法、態度。自己要求“得做好啊”，就怕他人說。說就說呗，有什麼啊？有贊歎的，就有誹謗的；有誹謗的，就有贊歎的。不可能人人都贊歎你，也不可能人人都誹謗你。釋迦牟尼佛功德圓滿，也沒有辦法讓所有的人都贊歎、滿意。這是誰都做不到的。所以，不用給自己施加壓力！爲什麼自己跟自己過不去啊？活得自在一點，灑脫一點！什麼事也沒有，誹謗就讓他誹謗去吧。
“苦樂由何生”：我們這些凡夫衆生把苦當成了樂，把樂當成了苦。
現在讓你打坐修法，就覺得累啊，苦啊……這不叫苦！有的人認爲：“你那麼苦啊！在山上，在山洞多苦！”其實一點都不苦，這不叫苦。打坐時，若自己用心去享受那種法喜，那才是真正的快樂。但是很多人都把這些快樂當成痛苦了，不願意打坐。我們爲什麼得不到法喜？爲什麼精進不起來？還是沒明白，把樂當成苦了，把苦當成樂了，結果全是煩惱，全是痛苦。
我們就像幾歲的孩子一樣，不懂，覺得好玩，就往自己頭上扔石頭，結果石頭掉下來砸了自己的頭，這時才覺得疼，然後開始哭。人就是這樣，把苦當成樂了，覺得好玩，結果全是煩惱、痛苦。
反之，又把樂當成苦。都說密勒日巴苦，其實密勒日巴一點都不苦，覺得密勒日巴苦的人才是真苦！
我們應該都有過親身感受。我以前在喇榮的時候，可以說一無所有，吃不好，住不好，基本的生活條件都不具備。但是天天在上師身邊，天天享受這種法樂，那十多年真是太短暫了。雖然條件那麼差，但是哪怕一天、一個小時也不願意離開，也不舍得離開啊！以前的喇榮和現在不一樣，條件特別差。那時，用樹皮蓋的房子是最高檔的房子，一般的房子全是用土、用草皮蓋的。冬天外面下大雪，裏面下小雪；夏天外面下大雨，裏面下小雨。但是一點都不覺得苦啊！
後來我離開了喇榮，建寺院，建道場，條件倒是好了，福報倒是有了，但內心的煩惱更多了，精神的壓力更大了。所以一個人內心的快樂，一生的幸福，跟物質是沒有關系的。
大家要知道，苦樂不能顛倒啊！不能把樂當成苦，把苦當成樂啊！
你們因爲業力牽引而成家生子，其實都是增加煩惱、增加痛苦。“要成家了，人生大事！”好像很有意義。若是你沒有獲得自在，修行沒有定力，身邊多一個凡夫，那不是完了麼！煩惱更多了。之前一個人的時候，煩惱就不少了。多了一個凡夫，煩惱還能少嗎？“家裏必須要有個寶貝啊！”就要生孩子了，認爲這是大事、喜事啊。孩子生下來，事就沒完沒了了。孩子，還有孩子的孩子……真的，就是這樣的。
所以要明白什麼是真正的快樂，應該去找真正的快樂。真正的快樂是什麼？法喜啊！平靜的狀態。
“何足憂與喜”：聽到刺耳的話語有什麼可憂傷的？聽到悅耳之語有什麼值得喜悅的？
喜悅、憂愁變化無常。現在喜悅，一會兒就傷心了；現在傷心，一會兒就喜悅了。一個人的喜怒哀樂都是變化莫測的，沒有什麼。
“若于性中覓，孰爲愛所愛”：“如果于真如性中尋找，那麼是什麼有境在貪愛什麼樣的對境呢？”愛與不愛都是假的，感情是假的，所以別執著感情。有就有，沒有就沒有。沒有也不勉強，有也是暫時的、假的。
好比你愛自己的家，如果有一天搬了新家以後，那個舊家就不愛了，就開始愛新家了。就是執著麼！哪有什麼實實在在的家啊！今天把這個當成家，明天把那個當成家，就是自己的分別、執著麼！愛家人也是一樣，今天是家人，一到明天也許就變成仇人了。所以，愛與不愛也是假的，也是無常的。別太執著！
人生就是一場戲，我們都是演員，在這個人生的舞臺上演戲，每個角色認認真真地演，該演什麼就演什麼，演完就OK了，別太執著。演戲嘛，完事就完事了。但是演戲的時候要認真啊！如果認爲自己是演戲的，就不認真，那演不好啊。戲要認真演，但是演戲的過程中，你要明白“這是在演戲”。不能假戲真做啊！演戲就是演戲，但是戲要演好。若是戲演不好，那是造業。
認真演戲，這叫了了分明；不迷惑，知道自己是在演戲，不失去這種覺性，這叫如如不動。了了分明、如如不動是一體的。了了分明就是如如不動，如如不動就是了了分明。把戲演好，演戲的過程中自己不迷惑，要明白，這叫覺，覺就是佛。若是你不知道自己在演戲，迷了，這就是衆生啊。
“細究此世人，誰將辭此世”：前面我們已經分析過，人不存在。既然如此，誰又會于此世死亡？
大家要明白死亡的真相啊！你明白了，對死亡就沒有恐懼了。如果不明白，現在說“我不怕死”，到時候不可能不怕！我覺得世間的這些都不算什麼事，再難再苦也不算什麼事。面對死亡，再下一步面對中陰身，這些才是大事啊！真的，我也有很深的體會。面對死亡的時候是很迷茫的。下一步怎麼走，會怎麼樣？一無所知。這才是大事！所以，學佛修行要明白死亡的真相。
你明白死亡的真相了，對死亡就沒有畏懼了。身體就像旅店，我們的神識就像遊客。死，是身體死而不是靈魂死，怕什麼啊？就是換件衣服，換個住處而已。這個旅店呆久了，或者該要離開了，背著包去另外一個地方，再找個旅店。或許可以找個更高檔一點的，多好啊！靈魂不死，死的是身體。已經用50年、70年了，有這個病、那個病，“衣服”舊了，破了，就換件新的，又新又好看，多好啊！就是換件新衣服，有什麼啊？
老了、生病了也是如此。“我老了……”身老不是老，怕心老。心覺得“我老了，什麼也不行了”，這是真不行了。心若不老，永遠不老。身體、肉體老，正常啊！機器也有舊的時候。一說生病，就害怕了，天塌了似的。有什麼啊？機器也有壞的時候。一個肉體怎麼能不壞呢？怎麼能沒有病呢？正常啊。明白了，就行了！沒有什麼。
死也是，若明白了，就不害怕了，到臨終的時候也不會害怕。若不明白，到時候會害怕的。也許你現在不害怕，但人都是“不見棺材不落淚”，到時候你一定會害怕的，一定會痛苦的。如果你明白了，死亡就像旅遊似的。從這個地方離開了，再找個地方住下來，自己心裏有數“我是旅客，到時候還要離開。”就是這種關系，你要明白啊！若徹底明白了，也就徹底明白了死亡的真相。爲什麼我們修頗瓦法的時候，神識爲遊客想？神識就是遊客，到時候是要離開的。下一個地方是西方極樂世界，要和阿彌陀佛合作了，那是好事啊！怕什麼啊？
很多人說得都特別好：“我要到西方極樂世界，我要親近阿彌陀佛……”若是今天真正要離開了，就害怕了，舍不得了：“哎呦，我不能死啊，兒子還沒有結婚啊……”你看，沒放下啊！今天阿彌陀佛真的來接引你，你敢走嗎？我覺得大部分人都不敢走，還會留戀這個世間：“現在有點太早了，阿彌陀佛能不能再晚幾天，或者晚幾年、晚幾十年啊？”有的貪得多，要求再晚幾十年；有的貪得少一點，要求再晚幾年。
“過幾年兒子結婚，我就沒有事了……”能沒有事嗎？以前有人跟我說：“上師啊，現在我沒有時間，等兒子結婚了，我就沒有什麼事了，我就能精進修行了。”現在兒子真結婚了，人家過得還很好的，但是他更忙了，以前還能偶爾參加共修，現在連個人影都見不到了。都是這樣的。“不行了，兒媳婦要生孩子了……”完了。
如果是這樣，那阿彌陀佛也肯定上當受騙了！你求阿彌陀佛晚幾年再來，阿彌陀佛慈悲：“行吧，那再過叁年行不？”“行啊！肯定行，沒有問題。”真的過了叁年，阿彌陀佛來了，你又開始不行了，“兒媳婦要生孩子了，我要帶孫子啊！”你看，完了。
人啊，什麼時候放下了，什麼時候就沒有事了。沒有放下之前不會沒事的。學會放下吧！別等到退休，別等到兒子結婚，別等到孫子長大。孫子長大了，你也就差不多了，也就力不從心了，那時候就難了。
“孰生孰當生”：沒有死，也沒有生啊！怎麼生啊？
“誰爲親與友”：親朋好友也是假的。今天的親人，明天就變成仇人了；今天的朋友，明天就變成仇人了。一切無常，所以你要心裏有數。沒有永恒的親人，沒有永恒的朋友，都好比到超市買東西的人一樣，一會兒就各奔東西，到各自的地方了。
親友也是無常的，所以別執著了。現在的親人也許是上輩子的仇人，現在的朋友也許是上輩子的敵人啊。嘎達亞那尊者曾經看到：一個婦女抱著一個孩子，口裏吃著魚。尊者通過神通觀察，這個孩子是她前世殺他的仇人，她吃的魚是她的父親。身邊還有一條狗，想吃她扔到地下的魚骨頭，這個狗是她前世的母親。她懷裏抱著殺自己的仇人，口裏吃著父親的肉，打著母親，母親吃自己老公的骨頭。就是這種關系啊！有什麼可執著的？
現在的父母都叫孩子“寶貝”，哪有什麼寶貝啊？都是債主啊！難道不是嗎？他讓你動心，他才能折磨你呢，這叫債主！我們現在恨之入骨的敵人傷害不了你什麼，而你最執著的身邊最親最近的人，才能讓你煩惱，折磨你，甚至把你折磨死了，這不是債主，誰是債主啊？還債吧！心甘情願地還債就行了。
還債，就要無私地奉獻、付出。很多人養育孩子，讓他成長，但是還有點私心：“將來能照顧我，將來能養我……”別抱有太大的希望，到時候難！能這樣就“阿彌陀佛”了，不能就不能，別抱太多的希望，否則到時候會大失所望的。
“如我當受持，一切如虛空”：寂天菩薩說，希望大家像寂天我一樣分析而受持實相。寂天菩薩說：跟我學吧！以邏輯、以智慧分析觀察，把諸法的實相真理弄明白，讓自己覺悟。
你覺悟了，看破了，就放下了，放下就沒有煩惱、沒有痛苦了。寂天菩薩勸請我們以邏輯去分析，以智慧去觀察，把諸法的實相真理弄明白、搞清楚。不要再迷茫，不要再愚癡，這樣你就不煩惱、不痛苦了。煩惱是自尋的，痛苦是自找的，不要再愚癡顛倒了。
好，今天講到這。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持
僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
《《入菩薩行論》講記(一百零四)》全文閱讀結束。