《中觀根本慧論》講記(2)頂禮句

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　　　全論分叁：一、首義；二、論義；叁、末義。

　　甲一(論義)分叁：一、頂禮句；二、論義正文；叁、隨念恩德之頂禮。

　　乙一、頂禮句。

　　不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。

　　能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。

　　以前印度諸大德做任何事情，尤其是做一些特別有意義的事情時，一定會先做頂禮。龍樹菩薩造此論典時，首先頂禮了佛陀，因爲他對佛陀最有信心，最崇拜佛陀。

　　這樣的頂禮是有意義、有必要的。第一，當時的印度也有這樣的習慣；第二，尤其是頂禮佛陀，能憶念佛無漏的功德，並能生起極大的信心，這樣能積累不可思議的資糧。其實積累資糧沒有什麼難的，但是我們對佛及佛所具有的無漏功德很難認識到，很難生起信心。若是能生起信心，這本身就是一種功德，一種福德。若是沒有一定的觀察量和智慧，怎麼能對佛、對佛的這些功德生起信心呢？所以說能積累不可思議的資糧。

　　頂禮有身頂禮、語頂禮、意頂禮。其中最主要的是意頂禮，就是憶念佛的功德，對佛生起信心。這個信心是怎麼來的？你知道佛有很多不可思議的功德，才能生起信心。知道佛的功德，這也是一種明理。首先要認識佛，要明白什麼叫無漏的功德。如果你不知道什麼叫佛，也不知道什麼叫無漏的功德，怎麼能生起信心呢？即使生起了信心也是迷信，不是真正的信心。首先要了解佛，知道佛有很多不可思議的功德，然後生起歡喜心、生起信心，這就是意頂禮。

　　有意頂禮的基礎，才能有語頂禮和身頂禮。這樣的頂禮本身就是一種智慧，也是一種福德。通過頂禮，能夠積累不可思議的福德資糧和智慧資糧。福德資糧和智慧資糧圓滿了，就能遣除內外密的障礙。遣除了障礙，就能順利圓滿所做的事情。所以，《中觀根本慧論》首先是從頂禮開始的。

　　爲什麼要頂禮佛陀？是爲了圓滿資糧。爲什麼要首先頂禮佛陀？是爲了遣除違緣。接下來我們會有疑問：默默地做頂禮就可以吧？爲什麼要放在論典裏形成文字呢？這是爲了後學者。著者非常認真地首先向佛陀做頂禮，稍具智慧的後學者據此就能了知著者是位大德、智者，就能生起信心。他知道著者很重視這件事情，這件事情肯定是非常有意義的，因此後學者就能更重視這部論典，也會學修這部論典。通過學修這部論典，他就能了知諸法的實相真理，開啓智慧，最終能獲得解脫。這也是做論典的目的與必要。

　　“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。能說是因緣”：他是以什麼方式做頂禮的？是以憶念功德的方式，憶念佛能說因緣的功德。這裏的“因緣”是指緣起。無論是有爲法還是無爲法，一切法皆是緣起。“不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去”，這裏講的是性空。輪涅一切法都是緣起性空。緣起主要是現相，性空主要是體相。

　　我們首先要明白什麼叫緣起，要懂得緣起的定義。以因而生叫緣起，觀待而成也叫緣起。若是有爲法，都是以因而生；若是無爲法，都是觀待而成。比如：柱子依自己的因緣而生，所以是有爲法；虛空不是以因緣而生，是觀待而成，所以是無爲法。觀待于有爲法，成立了無爲法這樣的名言。

　　無論是以因而生的法，還是觀待而成的法，通過觀察量及智慧來觀察，都不是實有的，都是不生不滅的。這些緣起法看似都存在，實際都是不存在的，都是不生不滅、不來不去、不一不異、不常亦不斷。有爲、無爲一切法在名言谛上都存在，在勝義谛上都不存在。

　　站在緣起的角度，都是有生有滅、有來有去，但這只是在名言谛(世俗谛)上，在我們的見聞覺知面前這樣存在的。這些現相屬于名言谛、世俗谛。“世俗”有時也指世間的人，但在此處不是指人，而是指無有殘缺的眼、耳、鼻、舌、身、識等六根識。“谛”是真的意思。在哪裏真？在它們面前真。在六根識面前事實存在，所以叫世俗谛。“名言”是什麼意思？就是我們的言語和思想的範圍。在名言上是真實存在的，比如有爲法“柱子”、無爲法“虛空”都是真實存在的，所以叫名言谛。

　　雖然這些法在名言谛、世俗谛真實存在，但不等于真實存在，因爲還有勝義谛。勝義谛是超越的，是諸法的究竟實相。實相有很多，有暫時的實相，也有究竟的實相。勝義谛是諸法的究竟實相，也就是本體。一切法在勝義谛裏都是不存在的，是空的。這已經是不可喻、不可思了，已經超越了語言和思維的範疇。

　　“能說是因緣”講的是緣起，“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去”講的是性空，這二者就是緣起性空。緣起是有，性空是無，但是二者卻不矛盾。因爲緣起是名言谛、世俗谛，性空是勝義谛、真如。站在緣起的角度裏，有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去，但是在諸法本體上是“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去”。

　　勝義谛上若是有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去，就是實成法。我們要了知實成的定義。實成是恒常的，前後不變的，不觀待于他法而獨立存在的。若是緣起法就不是實成法，若是實成法就不是緣起法；若是空性的就不是實有的，若是實有的就不是空性的。通過緣起可以體現空性，通過空性可以體現緣起。緣起法具八種特點，就是不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去。是緣起法就是空性法，是空性法就是緣起法。

　　緣起是以因而生、觀待而成。站在這個角度裏，一切法都是有生滅的，有來去的，有常斷的，有一異的。但是，這些是假象，不是真實的。

　　我們把這些緣起法都當成實成了，把一切境相、顯現都視爲恒常，視爲獨立，這叫執著。我們不知道眼前的柱子或寶瓶是在刹那刹那當中變的，把它視爲恒常了，認爲今天的寶瓶也是昨天的寶瓶，今天的柱子也是昨天的柱子，今天的這個人也是昨天的這個人，今天的我也是昨天的我，不知道都在刹那當中變化生滅，這叫執著。盡管你可能也知道這個柱子有一天會損毀，這個人有一天會死……但是沒有用，因爲你不知道在第一刹那的時候，眼前的這個柱子、身邊的這個人就已經滅了、沒有了。你認爲它在第二刹那、第叁刹那時還存在。若第二刹那、第叁刹那還是存在，第四、五刹那也存在，這樣就永遠要存在……這就是常見。現在我們就要破除這個常見，如同剛才所說“不常亦不斷”，常是恒常，斷是斷滅。

　　我們分別好和壞，認爲這個人好、那個人不好，這也是一種執著。好和壞是自己假立的，是自己的分別念，而不是在外境上真實存在的，但是我們不知道。我們認爲這個人好就喜歡，他一有變化、不好的時候，我們又開始傷心；我們覺得這個人不好，就不喜歡，有一天他變好了，我們又開始喜歡。其實這都是自己的分別念，是假立的。若是這個好或不好在外境上不是假相，是真實存在的，那麼他應該永遠好或永遠不好，因爲他是在外境上事實存在的，他就是這樣的自性，他的自性不能變，所以他永遠不能變。若是他的自性有變化，就不是他了。

　　我們就要破除前述這些執著。如果你知道一切都是緣起，就可以破除執著；如果你知道一切都是空性，也能破除執著。因爲都是緣起法，所以是性空；因爲是性空，所以都是緣起法。這二者是相輔相成的，也可以說是一體的。

　　因緣、緣起法都是一個和合法、觀待法，都是以迷亂和分別假立的法。我經常給大家講，雖然我們無法逃避，但是我們可以好好面對，就是這個意思。明白了諸法的事實真理、真相，心就可以如如不動了。所謂如如不動，不是一下子變成了聾子或盲人。如如不動與了了分明是同一個意思，了了分明肯定是如如不動的，如如不動肯定也是了了分明的。

　　我們講過，這些顯現不會束縛我們，障礙我們，我們自己的分別執著才是真正的束縛，真正的障礙。分別、執著都是心。若知道一切是緣起、是性空，就不分別、不執著了。一切緣法不是恒常存在、獨立存在的，這叫性空。性空和實成是相違的。若是實成的，就不是性空的；若是性空的，就不是實成的。

　　一切都不是恒常的，而是在刹那中生滅；一切都不是獨立存在的，而是觀待存在的。刹那生滅，觀待而成立、存在，這叫緣起。以因而生、觀待而成，這是緣起的定義。因緣而生，生是刹那，它只有刹那的生，只有刹那的滅，其實生和滅就是一體的，生本身就是滅，滅本身就是生，這個時候講的是空性了。但是在世俗谛上，眼耳鼻舌身等能取只能了知粗大的現相，無法能夠了知和明白“一刹那當中即是生又是滅”。這是超越的境界，這些根識無法了知，無法衡量。它們覺受到的、得到的信息是一個粗大的生滅，即“先前沒有而後來産生了”或者“先前有而後來滅掉了”，其實這是假立。整部論典的講的都是這些內容，通過各種邏輯推理講緣起性空的真理。

　　“諸說中第一”：龍樹菩薩爲什麼如此崇拜佛陀？爲什麼如此敬仰佛陀？“能說是因緣”，佛能正確的講緣起，即緣起性空。他的信心是這樣産生的，他沒有因爲佛太莊嚴或因爲佛神通太廣大而敬仰、崇拜、頂禮佛。我們經常講“不要把信心和貪心混在一起”，就是這個道理。能講緣起的只有佛陀，這是唯一的。我們因此而崇拜、敬仰佛陀，這叫恭敬心，這叫信心。我們經常贊歎“偉大的佛陀……”就是因爲佛陀能圓滿地宣講緣起等諸法的實相。這裏的“能”是指佛有講緣起的能力。

　　那些登地的菩薩也講緣起，但他們是依據佛陀的教言而講的。我們現在也講緣起，也是依佛陀的教言、依上師的竅訣而講的。然而偉大的佛陀是通過自己的正量，通過自己的智慧而講的，所…

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