..續本文上一頁以觀察量來觀察，來也和去一樣是不可得、不存在，一樣能抉擇其空性，無實有，沒有實質性。其實，來去是相觀待而立的。去不可得，來也就不存在了；來不可得，去也就不存在了。　　

　　沒有來，也沒有去，所謂輪回實際上也是如此，也不是事實存在，從另一個道轉生到這個道來，從這個道往另一個道裏去，都不存在。所以，輪回也不存在，也不是實有。來去是假象，輪回也同樣是假象。來去包括輪回，輪回也不離來去。若是來去不存在，輪回也就不存在；若是來去不是實有，輪回也不是實有。　　

　　我講過，你真正了解輪回、明白輪回的真相的時候，它並不可怕。它也是因緣和合的現象而已，也是顯而無自性的，不是實質存在的，這就是輪回。爲什麼說輪回無始無終呢？若是有實實在在的輪回，就必須要有實實在在的始終。若是有實實在在的始終，就不能是無始無終，必須是有始有終。那爲什麼還要說無始無終呢？這個始和終不是事實存在，始裏面有終，終裏面有始，輪回最終也就是一念，它根本不存在。若它不是一念，不是當下，而是有過程，那就必須要有始和終。若它有實實在在的過程，必須有開始、中途和結尾。　　

　　我們經常講父和子、雞和蛋，說不清楚是先有雞還是先有蛋，也說不清楚是先有父還是先有子。若是先有父親，那父親是怎麼來的？若是先有兒子，那兒子是怎麼來的？科學家們到現在沒有真正弄明白宇宙的原始，他們肯定弄不明白。宇宙就是佛陀所講的輪回，無始無終，你找不到它的開始，也找不到它的結束。所以我們經常講，個人的輪回有結束的時候，但是整體的輪回沒有結束的時候，所以輪回沒有開始的時候，也沒有結束的時候，它是無始無終的，最終就是一念。因爲它在一刹那中生滅，生的同時滅，滅的同時生，沒有前後。若是有前後，就不是一念；若是有前後，就不是無始無終了。　　

　　來去不可得，輪回也就不可得了。沒有實實在在的來去，也沒有實實在在的輪回。破來去的同時，也在破輪回，輪回也不是實有，也不離空性，就是大空性。它最終只有一念，一念是沒有前後，我們經常講“當下就是”，一念就是“當下”。輪回最終只有當下，沒有別的。所謂“從這一道轉去那一道”、“從那一道轉來這一道”，這些都是以分別心假立的。　　

　　有實宗始終放不下“有來有去”這個觀點，他們認爲“確實有啊，是現量見到的啊。”同樣，我現在講“輪回也不存在，輪回也是一念，也是當下，沒有輪回”，大家就不明白了，“怎麼沒有啊？從這轉到那，從那轉到這，這不叫輪回嗎？”若是不仔細觀察，輪回像是事實存在，來去也似事實存在。但是，這是在世俗谛上存在，在名言上存在，在眼、耳、鼻、舌、身的面前事實存在。　　

　　我們遮破去來，若是你真正懂得和證悟了這樣的一個真相，才是真正懂得了輪回，才是懂了輪回的事實真相，這很重要。爲什麼要遮破去來呢？在前面講了，佛在經中，尤其在《般若經》中講了很多真理。龍樹菩薩通過各種理證進行了遮破，抉擇了佛的究竟密意，也是在抉擇佛、如來。佛在《金剛經》中講：“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”不來不去，不去不來，就是如來。此外，《般若波羅蜜經》雲：“佛告極勇猛菩薩言：“善男子，色法去來不可見故，受想行識亦複如是。五陰去來不可見者，是名般若波羅蜜。””不可來，不可去，這就是般若波羅蜜。　　

　　以龍樹菩薩的這些理證遮破來或去，都非常容易。若你是位智者，這兩天進行了這麼多的觀察，就應該已經徹底明白了：原來來去是種假象，只是個名稱而已。事實上確實不存在來去，諸法確實是不來也不去。　　

　　龍樹菩薩是站在各種角度，以各種方法進行遮破的。也許有些人覺得這裏很多邏輯都是重複的，其實不是，而是站的角度不一樣。爲什麼？因爲衆生的根基和意樂各種各樣、五花八門，所以只有站在各種角度，以各種方式進行觀察，才能真正讓衆生了知諸法的究竟實相——不來亦不去，來不可得，去不可得，都是空的。　　

　　那是不是沒有來去？在勝義谛上沒有來去，但是在世俗谛上可以有來去。世俗谛上的來去是什麼？那是無常的、變化的，是不可靠的，是虛假的。若是能夠明白這些道理，就達到目的了。“哦！原來來去、輪回都是假象，是不可靠的，是無常的，是刹那變化的。”這樣，很多煩惱、畏懼自然就會消失。如果你明白了，自然就不煩惱、不痛苦了。現在我們之所以煩惱痛苦，就是不明真相。所以我經常跟大家講：如果真心想解脫，就要研究佛理，要明白真相啊！　　

　　有的人想“我可以走捷徑，直接修大圓滿、大手印就ＯＫ了”。不可能一步登天。無論修大手印還是修大圓滿，首先必須得有空性的見解。密宗裏有生起次第、圓滿次第，這些也都不離空性見解。如果沒有空性見解，你修生起次第、修圓滿次第，觀本尊，統統就是兒戲！現在，不僅是小孩兒，很多大人整天也在玩遊戲，沈浸其中，勝了、負了……有意義嗎？這是小孩兒玩的東西，大人不應該玩兒；那都是幾歲小孩子的境界，你不應該這樣。如果沒有空性見解，即使你觀本尊觀得再清楚，也和玩遊戲一樣，對你的解脫、成就沒有任何幫助。在有空性見解的基礎上，才有真正的生起次第、圓滿次第。很多人一聽“氣脈明點”，就覺得很深奧，就願意搞這些東西。別人一問：“你在修什麼？”“我在修氣脈明點。”其實根本不明白它的含義，只知道名稱。修氣脈明點也是一樣，也要有空性見解的基礎。　　

　　爲什麼說“修密法要有顯宗的基礎”？就是指要有空性見解。大空性的見解主要是在顯宗裏講的，顯密的差別就在于此。顯宗強調的是空分，主要講的是大空性；密宗強調的是明分，主要講的是大光明。其實這二者是一體的，有空性的見解，才有光明的境界。若沒有這些見解和境界而去修生起次第、圓滿次第，修氣脈明點，在一般情況下，如同玩遊戲一樣，沒有任何意義；若是修不好的話，都是很危險的。生起次第修不好的話，也許你直接會變成魔鬼；氣脈明點修不好的話，特別容易發瘋，也許你直接就變成瘋子。修大圓滿法也是如此，立斷指的就是空性見解，頓超也有觀光圈裏面的本尊等，如果沒有立斷法的基礎，沒有空性見解的基礎，你搞這些也是沒有任何的意義，也如同玩兒戲一樣。“現在我在修頓超法呢！”整天在外邊瞧著太陽，這就完了。若是有空性見解，有立斷法的基礎還行，如果沒有基礎，這就完了。所以不要修偏，空性見解是最重要的。　　

　　前面講不生不滅，這裏講不來不去，很重要啊！破四邊、八邊才可以真正證悟空性，若不破這些邊，你怎麼能證悟空性呢？其實空性和中觀都是一個意思。不墮落任何一個邊，這叫中觀；不墮落任何一個戲論邊，這叫空性。　　

　　“如來”指佛，佛也是空性，也就是大空性。“波羅蜜”也是不來不去。你真正證悟空性了，心才能夠在一切境相中如如不動。因爲你從心裏知道，一切這些顯現都是自然規律，都是自自然然的，絕對不用去做什麼，也沒有必要去改造什麼。讓它自自然然發生，來了去了，聚了散了，好了壞了，生了死了……很自然。如果明白了這些，你的心就不動了，否則就會動心，不可能不動心。若看不破，能放得下嗎？若沒有放下，心能不動嗎？沒有放下本身就是動心。沒有放下，這叫動心；心態放下了，這叫不動心，這叫如如不動。知道一切都是自自然然的，心裏一點都不迷惑，這叫了了分明。你覺悟了、成就了以後，不是變成了塑像那樣的東西。吃喝拉撒、行住坐臥一樣有，但那當中是了了分明、如如不動的，這叫覺悟，這是成就。我們有一句法語：放下了，不要放棄一個人，不要放棄一件事。因爲事事都是好事，人人都是好人，處處都是好處。　　

　　想解脫就要了知這些，想解脫就要證悟空性，沒有其他的選擇。“密宗裏不是有很多捷徑的路嗎？”若是你沒有證悟空性的智慧，它沒有捷徑的路；若是你有證悟空性智慧的基礎，也許就有很多捷徑的路。所謂的如來藏、本尊指的都是大空性，否則就跟外道講的“自在天”和“神我”等沒有什麼區別了。我們也講“如來藏”、“一真法界”、“本尊”、“如來”，也講“如來或佛能給予一切”，也講“自性能顯現一切”，講“一切功德都具備于我們的自性、如來藏中”等。我們所講的這些指什麼？指大空性。而外道就沒有講這個，若是外道也講大空性，我們就沒法遮破了。若是他說：“神我、天主指的是大空性。”那麼現在我也可以換個叫法，叫“天主”，但是這個“天主”指的是空性——萬法的自性。我要成就，要回歸自性，必須要和“天主”融爲一體。雖然沒有稱呼“佛”，但只是叫法和名稱不一樣而已，意義是同一個。　　

　　我們學修上師瑜伽時，最後你和上師可以融爲一體。這時“上師”指的是自性、法身佛。法身佛指的是自性，也就是大空性。真正的佛指法身佛，上師也是佛，上師指法身上師。你和他可以融爲一體，和他融爲一體是回歸自性，因爲上師指自性。若不是空性，他處另外有個上師，你不可能和他融爲一體，無法融入。沒有這樣的上師。上師本性也是空性，從本性的角度來看，他就是法身佛，你和他可以融爲一體。你們要懂得上師瑜伽的意義，否則就成外道法了。外道也有這種說法：到天主那裏，和天主融爲一體；到神我那裏，和神我融爲一體，他們也稱之爲解脫。而我們指空性，佛講過，佛也是指空性，真正的佛是法身佛。上師也是佛，也是指法身上師，你和他可以融爲一體，也就是回歸自性。因爲他指自性。萬法一心，都是一個自性，因爲都是空性。這很重要，是內道還是外道，就看這個。你證悟空性了，一切都指空性，那就是內道，也就是佛道；若不是指空性，而是有其他的主宰或者造物主，有其他的皈依處，那就是外道了。　　

　　《觀去來品》講解圓滿。　　

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，　　

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。　　

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，　　

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！　　

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《中觀根本慧論》講記(10)觀去來品(3)》全文閱讀結束。