《中觀根本慧論》講記(11)觀六情品

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！　　

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！　　

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！　　

　　今天接著講《中觀根本慧論》。　　

　　全論分叁：一、首義；二、論義；叁、末義。　　

　　甲一(論義)分叁：一、頂禮句；二、論義正文；叁、隨念恩德之頂禮。　　

　　乙二(論義正文)分二：總品關聯、分品關聯。　　

　　丙二(分品關聯)共分二十七品：　　

　　一、觀因緣品；二、觀去來品；叁、觀六情品；四、觀五陰品；五、觀六種品；六、觀染染者品；七、觀叁相品；八、觀作作者品；九、觀本住品；十、觀燃可燃品；十一、觀本際品；十二、觀苦品；十叁、觀行品；十四、觀和合品；十五、觀有無品；十六、觀縛解品；十七、觀業品；十八、觀我法品；十九、觀時品；二十、觀因果品；二十一、觀成壞品；二十二、觀如來品；二十叁、觀顛倒品；二十四、觀四谛品；二十五、觀涅槃品；二十六、觀十二因緣品；二十七、觀邪見品。　　

　　丁叁(觀六情品)分二：一、經部關聯；二、品關聯。　　

　　戊一、經部關聯。　　

　　佛在《般若經》中以“眼以眼空”等诠釋了無有十二處的道理。眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，一共講了十二處。爲什麼說“眼以眼空”呢？眼根自性是空的，不是在它上面另一種法空。十二處等一切法都是自性空，這是佛在《般若經》中講的。　　

　　　　戊二、品關聯。　　

　　《中觀根本慧論》的頂禮句裏講了遠離八邊的大空性。在頂禮句裏直接講的內容是給佛做頂禮，但是間接也講了此論典的四法。它的內容主要是遠離八邊的大空性。在此處，也在抉擇大空性。　　

　　二十七品抉擇的都是佛《般若經》的內容，也都在抉擇它前面的頂禮句裏講的遠離八邊的大空性，所以每一品都跟《般若經》相關聯，也跟這部論典的內容相關聯。　　

　　佛在經中既有講十二處的時候，也有講六處的時候。在這裏主要是六處，也就是六根。有部和經部等認爲，佛在經中講了十二處，也講了六處，所以這都應該是事實存在的，否則，佛也不可能在經中如此仔細地闡述。　　

　　戊二(品關聯)分叁：一、破承許根爲見者；二、破承許我或識爲見者；叁、以此理亦可破斥其他立宗。　　

　　己一、破承許根爲見者。　　

　　眼耳及鼻舌，身意等六情。此眼等六情，行色等六塵。　　

　　眼耳鼻舌身意叫六情，也叫六根。對方認爲：《俱舍論》裏記載了見、聞、嗅、覺、觸乃至意識之間的眼等六根，以及它們的所行處——色境等六境，一共講了十二處。所以，十二處應當存在。　　

　　有部和經部之間的觀點還有不同之處。有部認爲，眼耳鼻舌身意等六根直接接觸色境等六塵；而經部認爲，不是六根直接與六塵接觸，主要是眼耳鼻舌身識這六識通過六根接觸六境。　　

　　以下是對對方這一觀點的遮破。　　

　　是眼則不能，自見其己體。若不能自見，雲何見余物？　　

　　“是眼則不能，自見其己體”：首先觀察這個見。眼根見色法，它是不是自見？眼根的自性是不是見？自見就是自性見。若是眼根爲見者的話，眼根的自性應該是見。如同火與暖熱以及水與濕潤一樣，若它的自性不是見，它就不能爲見者。　　

　　若是自己能見自己，則是自己對自己進行作用，佛在經裏講了很多過患，比如輕健者不能自騎，鋒銳的刀不能自割。所謂“輕健者”，比如現在跳高似的，他跳得再高，也不能騎自己的肩頭；手上拿的劍再鋒銳，也不能自己割斷自己。拿這兩個比喻來說明沒有自見，自己不能對自己進行作用。　　

　　而且，若自己見是自性，那麼眼根的存在就有見的存在，則它不用對境——色法就能見，就有見的行爲，爲什麼？因爲這個見之行爲就是其自性。　　

　　如果眼根是見者，眼根自性就要成爲見。若是眼根自性沒有成爲見，那就不能說眼根是見者。爲什麼？因爲若承許“眼根見色法”是實有，在究竟勝義谛上存在，則它就不能是觀待。若是個觀待的話，那就不是實有，就不是在勝義谛上存在。　　

　　在《中觀四百論》裏講：“一切法本性，先應自能見。何故此眼根，不見于眼性？”所以這個自性見是不成立的，自己見自己是不成立的。若是自性見，就是自己見自己。自性見不成立，眼根的自性不是見，那它就沒有見法，則它就不能見其他的如藍色等色法，爲什麼？因爲它不具見之行爲(見法)，它不能成爲見者。　　

　　“若不能自見，雲何見余物？”：既然它的自性不具備見，它就沒有見之行爲，所以它不是見者，它沒有見法。見法就指見之行爲，它離開見法(見之行爲)，就不能見他法。　　

　　我們可以用前面的邏輯來分析，“見他法”是不可成立的。若見他法，見過去的還是見未來的？“已見無有見，未見亦無見，離已見未見，見時亦無見。”過去的你見不了，它已經過去了，它不存在；未來的更不能見，因爲它沒有産生，它也不存在；現在的本體即不存在。可見，根本無法爲它安立見之行爲。既然它沒有見之行爲，怎麼成爲見者呢？若它沒有見法也可以成爲見者的話，那麼一切都可以成爲見者了。　　

　　對方認爲“它的自性不是見，但是它能見他法”，這是互相矛盾的。　　

　　火喻則不能，成于眼見法。去未去去時，已總答是事。　　

　　對方又進行狡辯：雖然不能見自己，但可以見他法，二者並不相違。猶如火雖然不能燃燒自己，卻能燃燒其他的木柴一樣。同樣，眼根不能自見，它自性不是見，但是它能見其他法，比如說能看見藍色、紅色等色法。　　

　　我們先來遮破這個比喻。“火沒有自己燃燒自己，但是它可以燃燒其他法”，這是不成立的。它怎麼能燃燒他法呢？“燃者則不燃，未燃者不燃，離燃未燃者，無第叁燃者”，或者“已燃無有燃，未燃亦不燃，離已燃未燃，燃時亦無燃”，這都是前面已經用過的邏輯。燃者用不著再來燃燒，它已經燃燒了；未燃燒的也不能令它燃燒，它的自性是不燃燒的，你對它也沒辦法；沒有第叁種情況。此外，已經燃燒的不用再燃燒，它已經燃燒了；未燃燒的也不由火來燃燒，它還沒發生，是個無爲法，無法令它燃燒，如同虛空不能燃燒一般，對它沒有辦法；仔細一觀察，沒有正在燃燒的。可見，不燃燒自己而可以燃燒他法，這是不成立的。　　

　　這個火的比喻與其所表達的義是一樣的，在此處都不能成立。“已見無有見，未見亦不見，離已見未見，見時亦無見”，與前面同一個道理。　　

　　這個邏輯我們在前面抉擇去法時已經講過了，所以說“已總答是事”。　　

　　見若未見時，則不名爲見。而言見能見，是事則不然。　　

　　若對自他毫許未見，它沒有見法，沒有見的行爲，如同柱子一樣，則不能成爲見。因此，“以存在自性的眼睛看見色法”的彼等說法，又豈能合理呢？　　

　　　　見不能有見，非見亦不見。　　

　　“見不能有見”：既然已經具有見法，就不能再有見。若是“見者見”，就存在兩個見法：其一，要成爲見者，必須要有個見法；其二，見者的見，還另外有一個見。若有兩個見法，就必須有兩個見者，又成爲兩個見者了。　　

　　“非見亦不見”：若是這個見者沒有見法，他就不能見，因爲已經遠離見的行爲的緣故，猶如指尖一般。他離開了見的行爲，就不能稱爲見者。　　

　　此處，我們也可以運用應成派特有的應成因進行推理。應成派用自己特有的邏輯，遮破對方觀點的時候，一般情況下必須連續用叁個邏輯，才能徹底遮破對方的觀點。　　

　　彙集相違應成因。要讓對方明白，他前後的觀點、說法是有矛盾的、相違的。有部和經部等認爲：眼根不能自見，即它自身不具備見法，但是它可以見到他法，如色法等。這時要讓他明白，他們自己的這種說法是前後矛盾的。爲什麼？自性不具備見，它不是自見；但是它有他見的能力，能見到他法。這二者是矛盾的、相違的。　　

　　若它的自性不具備見法，就沒有見法了，它就不是見者。這個見法不能假立，否則它就不是事實的了。若是有這樣的一個能見的話，必須它自己的自性是見，才可以成爲見者。若它的自性具備見，就可以成爲見者；若它的自性不具備見，就不能成爲見者。它自性具備見法，這是不成立的，不符合教證、理證。對方自己也不承許這個觀點。　　

　　但是對方又認爲：它能見他法。既然它已經離開了見法，根本沒有見的行爲，怎麼能成爲見者呢？怎麼能見他法呢？它必須要有見的行爲，也就是見法，才可以成爲見者。因爲它的自性遠離了見法，它自性沒有見法，它就不是見者，所以它不能見他法。　　

　　你們既承許“不是自見”，又認爲“它能見他法”，這二者相互矛盾，是相違的。這個推理方式就是彙集相違應成因。這時，若是對方比較聰明，根基比較好，也許僅用這一個推理就可以了，但是一般情況下對方還會繼續進行狡辯。　　

　　是非相同應成因。對方以火爲喻來成立自己的觀點，即火不能燃燒自己，卻可以燃燒他法。我們對此進行遮破，對于火而言，“燃者則不燃，未燃者不燃，離燃未燃者，無第叁燃者”，或者“已燃無有燃，未燃亦不燃，離已燃未燃，燃時亦無燃”，已去的你燃不了，未生的你燃不了，沒有正在燃的。同樣，見也是如此，二者相同，“見者則不見，不見者不見，離見不見者，無第叁見者”，“已見無有見，未見亦不見，離已見未見，見時亦無見”，已過去的你見不了，未生的你見不了，也沒有正在見。　　

　　　　能立等同所立應成因。也許他宗仍然不放棄自己的觀點，還會狡辯。他宗認爲，雖然眼根的自性不是見，它不能自己見自己，但是它可以見他法。前面我們也用了一個比喻…

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