..續本文上一頁，若眼睛不是自見也能成爲見者，那麼柱子也可以成爲見者，因爲遠離見法，遠離見的行爲也可以成爲見者了。他宗認爲，柱子和眼根不一樣：第一、眼睛能看見這些色法，但柱子不能看見這些色法，這是一種緣起的規則，因此你不能那樣進行遮破。盡管你們所說的也對，好像我也無法反駁，但是你們也不能這樣遮破，你們也不能誹謗這樣的緣起規則。這是自然規律，這是緣起規則，我也沒辦法。第二、眼睛有見他法的能力，柱子沒有見他法的能力，所以不能把它們二者聯系在一起。眼睛有看見色法的能力，柱子沒有這個能力，這是有能力和沒有能力的差別。第叁，眼睛能看見這些色法，那是我們現量所見；柱子不能看見色法，不能看見他法，這也是現量所見。不僅是我，世間人都是這樣認爲的，也是這樣親自見到的。　　

　　現在我們再用能立等同所立應成因這個邏輯來遮破。第一，你說眼睛可以看見這些色法，柱子看不見這些色法，這都是在名言上，都是以分別心假立的。現在是在抉擇勝義谛。抉擇勝義谛的時候，這些都是不存在的。若對這些法進行觀察，它沒有經得起這些觀察量的觀察，根本不是以智慧能夠成立的。第二，你們所說的二者在能力上的差別也是如此。在世俗谛上有這樣的差別，但是在勝義谛上是沒有差別的。若以勝義谛來觀察，二者都是一樣。第叁，你們所說的現量所見也是如此。現量所見這都是名言量，不是勝義量。在眼耳鼻舌身意前面存在，那不等于存在。在菩薩入根本慧定的時候及以佛的智慧進行觀察，這些都是虛假的，不是事實存在的。你們這些都是名言谛、世俗谛，在這裏起不到作用，在這裏都一樣可以遮破。因爲這都是名言法，都是世俗谛、名言谛，都經不起觀察量的觀察，我以這些勝義谛觀察量一觀察，統統都是不成立的。這就是能立等同所立應成因。　　

　　通過彙集相違應成因、是非相同應成因和能立等同所立應成因進行推理，他宗的觀點都不成立。　　

　　己二、破承許我或識爲見者。　　

　　若已破于見，則爲破見者。　　

　　“見者”就是我或眼識。用前面遮破見的方式，就可以將承許我或者眼識爲見者的觀點也一並遮破。第一個“見”主要針對眼根，第二個“見”則是針對眼識，但也都是一樣的。　　

　　離見不離見，見者不可得。以無見者故，何有見可見？　　

　　離開見，見者不能成立；不離開見，見者也不能成立。因爲沒有見者的原因，哪裏有見法和所見的法呢？　　

　　見可見無故，識等四法無。近取等諸緣，雲何當得有？　　

　　對方認爲：識通過根取境，根、境、識叁個法聚在一起叫觸，然後就有苦、樂這些感受，有這些受就有愛存在，然後就是取、有、生、老死等十二種法。十二種法，前前是因，後後是果，這樣就形成輪回了。　　

　　因爲沒有見的行爲，所以也就沒有見者。沒有見者就沒有識，沒有識就沒有觸，沒有觸就沒有受，沒有受也就沒有愛。“四法”是識、觸、受、愛。若沒有這四法，就沒有近取等諸緣。“等”包括有、生、老死等。這些是十二緣起法，對方認爲，輪回是通過十二緣起形成的。但是十二緣起都不存在，都不是實有，因此輪回也就不存在了。　　

　　對方認爲，這些識通過根取這些境的時候，根、境、識叁個法聚在一起，這叫觸。就觸就會有樂、苦等這些感受，有受就有愛，就産生各種貪欲，之後就是取、有、生、老死等，共十二種法，前前是因，後後是果，就形成輪回了。現在一進行觀察，既然見和見者，能見所見都不存在了，眼識沒有通過眼根取境，取這個色境；同樣，耳識沒有通過耳根取音聲、聲音，其他都以此類推，沒有通過六根近取六境，沒有六識，識不存在了，那麼觸也就不存在了。沒有觸，樂受、苦受等這些受也就沒有了。沒有受就沒有愛(貪欲)。這樣觀察，都是不存在的。　　

　　己叁、以此理亦可破斥其他立宗。　　

　　耳鼻舌身意，聲及聞者等，當知如是義，皆同于上說。　　

　　在前面對“眼”進行了觀察，對于同屬于六根之中的“耳、鼻、舌、身、意”都可以如是觀察。眼識或眼根見色法是不合理、不可得的。同樣，耳識通過耳根取音聲這個境，也是不成立、不合理的。以此類推，其余都是一樣。六識通過六根取六境，這種顯現都是名言上的，都是假立，不是實有，不是真實。　　

　　沒有識，沒有觸，沒有受，沒有愛，也沒有取，沒有有，沒有生，沒有老，沒有死。無論是十二緣起的形成，還是輪回的這個過程，都是不存在的，也不是實有的。在前面講過，其實輪回也是假立的，不是真實的，所以不必恐懼，不要害怕。如果你真正懂得了輪回的事實真相，它也是如幻如夢的，就如同看電影一樣，如同你昨天晚上做的夢境一樣。　　

　　但是現在對我們來說，輪回實實在在的存在，我們也非常害怕輪回流轉，因爲沒有放下。我們執著輪回，所以輪回就會傷害我們，所以是痛苦的；如果你不執著它的話，它不是痛苦。無論是輪回還是一切這些顯現，如果你不去執著它，它就不會傷害你，它就不會束縛你。誰在束縛你？是自己的分別、執著在束縛你，傷害你。其實是你自己在傷害你自己。　　

　　就是一個念。一切的一切都是顯而無自性的，你自己不能從中迷惑。若是你失去了自性，就迷惑了。迷惑了，你才會不知所措；若是不迷惑的話，你能這樣嗎？你不知所措，就會痛苦。自性是覺悟的、不迷惑的，若是你不失去自性，不迷惑的話，一切都很自然，你根本就不必煩惱，不必痛苦。　　

　　想學佛，就應該要懂得怎樣去學佛；想修行，就應該知道什麼叫做修行。在這一切的顯現當中保持覺悟的心態，不要迷惑。不迷惑就不煩惱了，不迷惑就不痛苦了。什麼叫輪回，什麼叫涅槃？什麼叫衆生，什麼叫佛？一個是迷，一個是覺。迷了就是輪回，覺了就是涅槃；迷了就是衆生，覺了就是佛。在哪裏迷，在哪裏覺？就在一切顯現當中。　　

　　其實諸法的自性本來就是這樣的，沒有必要進行觀察，也沒有必要進行抉擇。這些觀察和抉擇都是爲了我們。我們從中迷惑了，迷失自性，現在爲了讓我們覺悟，讓我們從中清醒，佛菩薩真是用心良苦啊！諸法的實相和真理，它本來就是這樣的，還用這樣進行抉擇嗎？還用這樣進行觀察嗎？就是爲了我們這些衆生。什麼叫佛菩薩救度衆生呢？這就是，這是佛在救度衆生啊！佛在《般若經》中講了那麼多，龍樹菩薩在《中觀根本慧論》裏通過各種邏輯，站在各不相同的角度裏進行抉擇，這叫救度衆生，是讓我們明白真相，讓我們明白真理。　　

　　《無言說經》中雲：“內外地界無二義，如來智慧能覺了，彼無二相及不二，一相無相如是知。”《佛母經》中雲：“眼不見色，乃至意不知法。如是菩提離故，眼色離；乃至菩提離故，意法離等。”佛在《般若經》中又講了：“眼不能見色，意不知諸法，此是無上谛，世間不能了。”“谛”指真；“無上谛”指無上的真理，沒有比這個還真的，但是“世間不能了”。“世間”可以指這些迷惑的人，他們因爲迷惑了，所以見不到。“世間”也可以指我們的眼耳鼻舌身識，它們只能見到這些假相，見不到諸法的究竟實相——空性，所以“世間不能了”。　　

　　我們這些世人不能總是以自己的觀點進行觀察，不能總是以自己的想法判斷諸緣法。因爲“世間不能了”，太有限了。以後應該以一個超越的心態，應該以一個超越的智慧去看人、看事、看一切，才能看懂，才能看明白，之前你是不會明白的。你不明白，所以你煩惱、痛苦。　　

　　六根裏面有六識，六根把從色聲香等法中得到的消息傳遞給六識，六識收集眼耳鼻舌身識六根的信息，這些消息都是不可靠的，你千萬不要相信它們。爲什麼信佛呢？這些消息都是不可靠的。雖然現在的科學家、哲學家們也借助了一些特殊的工具進行研究，但最終還是靠眼耳鼻舌身識，即通過眼睛看，通過意識去觀察、去猜測，所以這都是不可靠的。只有知道來自眼耳等六根識的消息都是不可靠的，才能真正信佛，之前是不可能的。　　

　　現在都說“我信佛”，其實還仍然是在相信自己，尤其是遇到一些關鍵事情的時候，還是自以爲是、自作主張。你說“信佛”，都是假的。如果你信佛，任何時候都應該相信佛的智慧，相信佛所傳來的消息，不能相信這些根識的消息，這才是真正的信佛。但是，我們還是經常相信自己的六識，這樣一觀察，我們現在根本談不上信佛。沒有證悟空性的人，他就沒有真正信佛。沒有證悟空性，就沒有真正信佛。有些人今天信心很足，學得也很精進，一到明天就不行了，要麼有這個事，要麼有那個事，就跑了，甚至信心也退了，精進也消失得無影無蹤。這種人根本沒有信佛，也沒有學佛。　　

　　有部和經部雖然也很有智慧，但是他們也沒辦法，還是靠自己的這些見聞覺知，還是不行。爲什麼他們被稱爲有實宗呢？他們沒有辦法。　　

　　《觀六情品》講解圓滿。　　

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，　　

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。　　

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，　　

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！　　

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《中觀根本慧論》講記(11)觀六情品》全文閱讀結束。