..续本文上一页以观察量来观察，来也和去一样是不可得、不存在，一样能抉择其空性，无实有，没有实质性。其实，来去是相观待而立的。去不可得，来也就不存在了；来不可得，去也就不存在了。
没有来，也没有去，所谓轮回实际上也是如此，也不是事实存在，从另一个道转生到这个道来，从这个道往另一个道里去，都不存在。所以，轮回也不存在，也不是实有。来去是假象，轮回也同样是假象。来去包括轮回，轮回也不离来去。若是来去不存在，轮回也就不存在；若是来去不是实有，轮回也不是实有。
我讲过，你真正了解轮回、明白轮回的真相的时候，它并不可怕。它也是因缘和合的现象而已，也是显而无自性的，不是实质存在的，这就是轮回。为什么说轮回无始无终呢？若是有实实在在的轮回，就必须要有实实在在的始终。若是有实实在在的始终，就不能是无始无终，必须是有始有终。那为什么还要说无始无终呢？这个始和终不是事实存在，始里面有终，终里面有始，轮回最终也就是一念，它根本不存在。若它不是一念，不是当下，而是有过程，那就必须要有始和终。若它有实实在在的过程，必须有开始、中途和结尾。
我们经常讲父和子、鸡和蛋，说不清楚是先有鸡还是先有蛋，也说不清楚是先有父还是先有子。若是先有父亲，那父亲是怎么来的？若是先有儿子，那儿子是怎么来的？科学家们到现在没有真正弄明白宇宙的原始，他们肯定弄不明白。宇宙就是佛陀所讲的轮回，无始无终，你找不到它的开始，也找不到它的结束。所以我们经常讲，个人的轮回有结束的时候，但是整体的轮回没有结束的时候，所以轮回没有开始的时候，也没有结束的时候，它是无始无终的，最终就是一念。因为它在一刹那中生灭，生的同时灭，灭的同时生，没有前后。若是有前后，就不是一念；若是有前后，就不是无始无终了。
来去不可得，轮回也就不可得了。没有实实在在的来去，也没有实实在在的轮回。破来去的同时，也在破轮回，轮回也不是实有，也不离空性，就是大空性。它最终只有一念，一念是没有前后，我们经常讲“当下就是”，一念就是“当下”。轮回最终只有当下，没有别的。所谓“从这一道转去那一道”、“从那一道转来这一道”，这些都是以分别心假立的。
有实宗始终放不下“有来有去”这个观点，他们认为“确实有啊，是现量见到的啊。”同样，我现在讲“轮回也不存在，轮回也是一念，也是当下，没有轮回”，大家就不明白了，“怎么没有啊？从这转到那，从那转到这，这不叫轮回吗？”若是不仔细观察，轮回像是事实存在，来去也似事实存在。但是，这是在世俗谛上存在，在名言上存在，在眼、耳、鼻、舌、身的面前事实存在。
我们遮破去来，若是你真正懂得和证悟了这样的一个真相，才是真正懂得了轮回，才是懂了轮回的事实真相，这很重要。为什么要遮破去来呢？在前面讲了，佛在经中，尤其在《般若经》中讲了很多真理。龙树菩萨通过各种理证进行了遮破，抉择了佛的究竟密意，也是在抉择佛、如来。佛在《金刚经》中讲：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”不来不去，不去不来，就是如来。此外，《般若波罗蜜经》云：“佛告极勇猛菩萨言：“善男子，色法去来不可见故，受想行识亦复如是。五阴去来不可见者，是名般若波罗蜜。””不可来，不可去，这就是般若波罗蜜。
以龙树菩萨的这些理证遮破来或去，都非常容易。若你是位智者，这两天进行了这么多的观察，就应该已经彻底明白了：原来来去是种假象，只是个名称而已。事实上确实不存在来去，诸法确实是不来也不去。
龙树菩萨是站在各种角度，以各种方法进行遮破的。也许有些人觉得这里很多逻辑都是重复的，其实不是，而是站的角度不一样。为什么？因为众生的根基和意乐各种各样、五花八门，所以只有站在各种角度，以各种方式进行观察，才能真正让众生了知诸法的究竟实相——不来亦不去，来不可得，去不可得，都是空的。
那是不是没有来去？在胜义谛上没有来去，但是在世俗谛上可以有来去。世俗谛上的来去是什么？那是无常的、变化的，是不可靠的，是虚假的。若是能够明白这些道理，就达到目的了。“哦！原来来去、轮回都是假象，是不可靠的，是无常的，是刹那变化的。”这样，很多烦恼、畏惧自然就会消失。如果你明白了，自然就不烦恼、不痛苦了。现在我们之所以烦恼痛苦，就是不明真相。所以我经常跟大家讲：如果真心想解脱，就要研究佛理，要明白真相啊！
有的人想“我可以走捷径，直接修大圆满、大手印就ＯＫ了”。不可能一步登天。无论修大手印还是修大圆满，首先必须得有空性的见解。密宗里有生起次第、圆满次第，这些也都不离空性见解。如果没有空性见解，你修生起次第、修圆满次第，观本尊，统统就是儿戏！现在，不仅是小孩儿，很多大人整天也在玩游戏，沉浸其中，胜了、负了……有意义吗？这是小孩儿玩的东西，大人不应该玩儿；那都是几岁小孩子的境界，你不应该这样。如果没有空性见解，即使你观本尊观得再清楚，也和玩游戏一样，对你的解脱、成就没有任何帮助。在有空性见解的基础上，才有真正的生起次第、圆满次第。很多人一听“气脉明点”，就觉得很深奥，就愿意搞这些东西。别人一问：“你在修什么？”“我在修气脉明点。”其实根本不明白它的含义，只知道名称。修气脉明点也是一样，也要有空性见解的基础。
为什么说“修密法要有显宗的基础”？就是指要有空性见解。大空性的见解主要是在显宗里讲的，显密的差别就在于此。显宗强调的是空分，主要讲的是大空性；密宗强调的是明分，主要讲的是大光明。其实这二者是一体的，有空性的见解，才有光明的境界。若没有这些见解和境界而去修生起次第、圆满次第，修气脉明点，在一般情况下，如同玩游戏一样，没有任何意义；若是修不好的话，都是很危险的。生起次第修不好的话，也许你直接会变成魔鬼；气脉明点修不好的话，特别容易发疯，也许你直接就变成疯子。修大圆满法也是如此，立断指的就是空性见解，顿超也有观光圈里面的本尊等，如果没有立断法的基础，没有空性见解的基础，你搞这些也是没有任何的意义，也如同玩儿戏一样。“现在我在修顿超法呢！”整天在外边瞧着太阳，这就完了。若是有空性见解，有立断法的基础还行，如果没有基础，这就完了。所以不要修偏，空性见解是最重要的。
前面讲不生不灭，这里讲不来不去，很重要啊！破四边、八边才可以真正证悟空性，若不破这些边，你怎么能证悟空性呢？其实空性和中观都是一个意思。不堕落任何一个边，这叫中观；不堕落任何一个戏论边，这叫空性。
“如来”指佛，佛也是空性，也就是大空性。“波罗蜜”也是不来不去。你真正证悟空性了，心才能够在一切境相中如如不动。因为你从心里知道，一切这些显现都是自然规律，都是自自然然的，绝对不用去做什么，也没有必要去改造什么。让它自自然然发生，来了去了，聚了散了，好了坏了，生了死了……很自然。如果明白了这些，你的心就不动了，否则就会动心，不可能不动心。若看不破，能放得下吗？若没有放下，心能不动吗？没有放下本身就是动心。没有放下，这叫动心；心态放下了，这叫不动心，这叫如如不动。知道一切都是自自然然的，心里一点都不迷惑，这叫了了分明。你觉悟了、成就了以后，不是变成了塑像那样的东西。吃喝拉撒、行住坐卧一样有，但那当中是了了分明、如如不动的，这叫觉悟，这是成就。我们有一句法语：放下了，不要放弃一个人，不要放弃一件事。因为事事都是好事，人人都是好人，处处都是好处。
想解脱就要了知这些，想解脱就要证悟空性，没有其他的选择。“密宗里不是有很多捷径的路吗？”若是你没有证悟空性的智慧，它没有捷径的路；若是你有证悟空性智慧的基础，也许就有很多捷径的路。所谓的如来藏、本尊指的都是大空性，否则就跟外道讲的“自在天”和“神我”等没有什么区别了。我们也讲“如来藏”、“一真法界”、“本尊”、“如来”，也讲“如来或佛能给予一切”，也讲“自性能显现一切”，讲“一切功德都具备于我们的自性、如来藏中”等。我们所讲的这些指什么？指大空性。而外道就没有讲这个，若是外道也讲大空性，我们就没法遮破了。若是他说：“神我、天主指的是大空性。”那么现在我也可以换个叫法，叫“天主”，但是这个“天主”指的是空性——万法的自性。我要成就，要回归自性，必须要和“天主”融为一体。虽然没有称呼“佛”，但只是叫法和名称不一样而已，意义是同一个。
我们学修上师瑜伽时，最后你和上师可以融为一体。这时“上师”指的是自性、法身佛。法身佛指的是自性，也就是大空性。真正的佛指法身佛，上师也是佛，上师指法身上师。你和他可以融为一体，和他融为一体是回归自性，因为上师指自性。若不是空性，他处另外有个上师，你不可能和他融为一体，无法融入。没有这样的上师。上师本性也是空性，从本性的角度来看，他就是法身佛，你和他可以融为一体。你们要懂得上师瑜伽的意义，否则就成外道法了。外道也有这种说法：到天主那里，和天主融为一体；到神我那里，和神我融为一体，他们也称之为解脱。而我们指空性，佛讲过，佛也是指空性，真正的佛是法身佛。上师也是佛，也是指法身上师，你和他可以融为一体，也就是回归自性。因为他指自性。万法一心，都是一个自性，因为都是空性。这很重要，是内道还是外道，就看这个。你证悟空性了，一切都指空性，那就是内道，也就是佛道；若不是指空性，而是有其他的主宰或者造物主，有其他的皈依处，那就是外道了。
《观去来品》讲解圆满。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
《《中观根本慧论》讲记(10)观去来品(3)》全文阅读结束。