..續本文上一頁怎麼能有異熟果呢？若善惡業不存在，異熟果也不能存在。既然佛也講了異熟果，所以異熟果應該存在。既然有異熟果，就肯定有煩惱，肯定有這些善惡業。

　　現在要破這個觀點。

　　諸煩惱及業，是說身因緣。煩惱諸業空，何況于諸身？　　

　　“諸煩惱及業，是說身因緣”：由無明煩惱産生這些業，由這些業産生這些果報。比如，行持十種善業，將來可以獲得人間或天界的身體，可以得到人身、天身。造十種惡業，將來要墮落叁惡趣，得地獄、餓鬼、旁生身。“煩惱及業”，主要是以無明煩惱而造作這些善業、惡業，産生叁惡趣、叁善道的這些身心。“身因緣”，煩惱和這些業是得身的因緣。

　　“煩惱諸業空，何況于諸身？”煩惱和業若是事實存在，也許會有果報，得這些身。但是煩惱和業是不存在的，是不成立的。既然已經證明了業及煩惱二者的自性爲空，又怎麼可能言及以前者爲因的異熟身呢？

　　對業和煩惱都已經進行過觀察，煩惱不是事實存在，業也不是事實存在。既然煩惱和業都不是事實存在，它們的果報——異熟身也不是事實存在。無論是叁善道或是叁惡道的這些身都不是事實存在的，所以所受的異熟身沒有事實存在。異熟果就是六道裏的衆生，它們的身心如果事實存在，它們的因——業和煩惱也是存在的。但是業和煩惱不存在，所以身也是不存在的。

　　辛叁、破承受者：　　

　　對方認爲：業應該存在，因爲其異熟果的承受者(補特伽羅)存在的緣故。如果業不存在，那麼(承受者)又怎麼會承受其異熟果呢？如同虛空中的芒果一樣。

　　無明之所蔽，愛結之所縛。而于本作者，不異亦不一。　　

　　若是承受者存在，他承受的異熟果也應該存在。若異熟果存在，它們的因——業和煩惱也應該存在。但是承受者並不存在。

　　“無明之所蔽，愛結之所縛”：所謂的“承受者”，是指智慧之眼被無明遮障的凡夫，因爲具備了貪愛外境的束縛，所以才會成爲有漏之業異熟果的承受者。無明指什麼？不知諸法的事實真相。無明遮蔽了他的覺性、智慧之眼。其實都是如幻如夢，都不是事實存在，但凡夫貪愛外境，被自己束縛了。因爲無明遮蔽了他的自性、覺性，遮蔽了他的智慧之眼，他不明真相，執著這些法，貪愛人、錢，然後就被這些束縛，受這些影響。其實這都是他自己不明白真相的遭受而已；如果他明白了真相，這些都不存在，不可能有這種情況。

　　“而于本作者，不異亦不一”：造業的補特伽羅、衆生與他所造的業，二者以一體或多體等何種方式都不可成立。之前都講過了，若二者是一體，這是不成立的。比如，他殺生了，因此墮落地獄，遭受殺生的異熟果，這時殺生的這個人和受果報的地獄衆生是一體的了。如果造業和作者是一體，要麼是造業的時候就在遭受地獄之苦，要麼是在地獄時也在感受人間造業的狀況，所以二者不能是一體。二者更不能是他體。若作者和造業完全是他體，他不可能會遭受這樣的果報，因爲他們兩個徹底是他體的。以一體或多體的方式，都不能建立造業和作者的關系。此外，通過叁時的方式進行觀察，造者和造業也不可成立。既然沒有造者，沒有造業，也就沒有造業者遭受果報的情況，都是不可能存在的。

　　業不從緣生，不從非緣生。是故則無有，能起于業者。　　

　　“業不從緣生，不從非緣生”：業不是從因緣而生，也不是從非因緣而生。講《觀因緣品》、《觀作與作者品》時，對此都進行了抉擇。

　　“是故則無有，能起于業者”：業不是從因緣而生，也不是從非因緣而生，所以業不存在。既然業並不存在，哪裏有造業者？

　　無業無作者，何有業生果？若其無有果，何有受果者？　　

　　“無業無作者，何有業生果？”若是沒有造業者，也沒有所造的業，哪裏能有果？

　　“若其無有果，何有受果者？”既然沒有果，哪有受果報的補特伽羅——人及衆生？

　　庚四、名言中如何安立之理：

　　如世尊神通，所作變化人，如是變化人，複變作化人。

　　如初變化人，是名爲作者；變化人所作，是則名爲業。　　

　　在勝義谛、在自性中，既沒有業，也沒有果，以何種方式都不可能有業和果的關系存在。但是在名言中可以安立。爲什麼？因爲諸法無有自性，所以在名言中可以安立，如幻如夢般地可以有和存在。此頌是以比喻來對此予以說明。比喻有共同承認的與不共同承認的，這裏用的是不共同承認的，但這是我們佛教徒都承認的說法。

　　“如世尊神通，所作變化人，如是變化人，複變作化人”：猶如世尊佛陀有不可思議的神通，他以此幻變一個人，這個幻變的人可以再幻變一個人。同樣，造業者和所造的業也是如此。第一個幻變人是佛幻變的，不是事實存在的；第二個幻變人是幻變而幻變的，也不是事實存在的。這說明什麼？一切法都無有自性。佛陀無有自性，所以他可以幻變人，第一個幻變人可以再幻變一個人，爲什麼？他也是空性的，也是無有自性的。

　　前面講過，只要允許空性，就什麼都可以允許。無論是夢還是非夢，無論是晚上夢中的境相還是白天的境相，一切的顯現都一樣，都是從空中而生，從空中而滅。因爲是空性，才有生滅；因爲是空性，才有來去；因爲是空性，才有業和果；因爲是空性，才可以通過業産生果報。

　　“如初變化人，是名爲作者”：以第一個幻變人來比喻作者。

　　“變化人所作，是則名爲業”：第一個幻變人變幻出第二個幻變人，以此來比喻業。

　　佛幻變人，這個幻變人又幻變了一個人。因爲是空性，所以有作者，作者可以造作業。如同幻化，這是什麼意思？都是現而無自性。因爲現而無自性，所以可以有這一切的顯現。

　　諸煩惱及業，作者及果報，皆如幻如夢，如焰亦如響。　　

　　這也是以比喻來說明業因果的關系。這段偈頌所用的比喻，是學佛人和不學佛人，世間人和出世間人都共同承認的比喻。

　　“諸煩惱及業，作者及果報”：這些煩惱、善惡業及作者。

　　“皆如幻如夢，如焰亦如響”：造業的補特伽羅衆生、他所造的業、異熟果、承受異熟果的衆生，這一切的一切法都是一樣，統統都是猶如幻相，猶如睡夢中的顯相，猶如陽焰，猶如空谷裏的回音。“谷響”是空谷裏的回音，像是有人在那邊喊叫，其實沒有，只是種回音。拿這些來比喻諸法現而無自性，在顯現上有，但是卻經不起觀察，都沒有實質性。

　　都可以有，可以存在，但是通過觀察量進行觀察，這個“存在”也是不存在的。所謂“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦複如是”，講的是緣起性空的道理。佛在《金剛經》中講：“一切有爲法，如夢幻泡影。”以此說明這樣一個真理。《梵王請問經》中講：“佛告梵王：“若無業無果者，即是菩提。如是菩提無業無果，得菩提者亦無業無果，彼得授記及聖種性亦複如是。若無業無報者，彼聖種性亦不能起身口等業。””業和果都不是實有。這是佛在經中所講的真理，龍樹菩薩在本品裏抉擇的也是佛的究竟密意。

　　第十七品講解圓滿結束。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《中觀根本慧論》講記(27)觀業品(3)》全文閱讀結束。