..续本文上一页怎么能有异熟果呢？若善恶业不存在，异熟果也不能存在。既然佛也讲了异熟果，所以异熟果应该存在。既然有异熟果，就肯定有烦恼，肯定有这些善恶业。

　　现在要破这个观点。

　　诸烦恼及业，是说身因缘。烦恼诸业空，何况于诸身？　　

　　“诸烦恼及业，是说身因缘”：由无明烦恼产生这些业，由这些业产生这些果报。比如，行持十种善业，将来可以获得人间或天界的身体，可以得到人身、天身。造十种恶业，将来要堕落三恶趣，得地狱、饿鬼、旁生身。“烦恼及业”，主要是以无明烦恼而造作这些善业、恶业，产生三恶趣、三善道的这些身心。“身因缘”，烦恼和这些业是得身的因缘。

　　“烦恼诸业空，何况于诸身？”烦恼和业若是事实存在，也许会有果报，得这些身。但是烦恼和业是不存在的，是不成立的。既然已经证明了业及烦恼二者的自性为空，又怎么可能言及以前者为因的异熟身呢？

　　对业和烦恼都已经进行过观察，烦恼不是事实存在，业也不是事实存在。既然烦恼和业都不是事实存在，它们的果报——异熟身也不是事实存在。无论是三善道或是三恶道的这些身都不是事实存在的，所以所受的异熟身没有事实存在。异熟果就是六道里的众生，它们的身心如果事实存在，它们的因——业和烦恼也是存在的。但是业和烦恼不存在，所以身也是不存在的。

　　辛三、破承受者：　　

　　对方认为：业应该存在，因为其异熟果的承受者(补特伽罗)存在的缘故。如果业不存在，那么(承受者)又怎么会承受其异熟果呢？如同虚空中的芒果一样。

　　无明之所蔽，爱结之所缚。而于本作者，不异亦不一。　　

　　若是承受者存在，他承受的异熟果也应该存在。若异熟果存在，它们的因——业和烦恼也应该存在。但是承受者并不存在。

　　“无明之所蔽，爱结之所缚”：所谓的“承受者”，是指智慧之眼被无明遮障的凡夫，因为具备了贪爱外境的束缚，所以才会成为有漏之业异熟果的承受者。无明指什么？不知诸法的事实真相。无明遮蔽了他的觉性、智慧之眼。其实都是如幻如梦，都不是事实存在，但凡夫贪爱外境，被自己束缚了。因为无明遮蔽了他的自性、觉性，遮蔽了他的智慧之眼，他不明真相，执着这些法，贪爱人、钱，然后就被这些束缚，受这些影响。其实这都是他自己不明白真相的遭受而已；如果他明白了真相，这些都不存在，不可能有这种情况。

　　“而于本作者，不异亦不一”：造业的补特伽罗、众生与他所造的业，二者以一体或多体等何种方式都不可成立。之前都讲过了，若二者是一体，这是不成立的。比如，他杀生了，因此堕落地狱，遭受杀生的异熟果，这时杀生的这个人和受果报的地狱众生是一体的了。如果造业和作者是一体，要么是造业的时候就在遭受地狱之苦，要么是在地狱时也在感受人间造业的状况，所以二者不能是一体。二者更不能是他体。若作者和造业完全是他体，他不可能会遭受这样的果报，因为他们两个彻底是他体的。以一体或多体的方式，都不能建立造业和作者的关系。此外，通过三时的方式进行观察，造者和造业也不可成立。既然没有造者，没有造业，也就没有造业者遭受果报的情况，都是不可能存在的。

　　业不从缘生，不从非缘生。是故则无有，能起于业者。　　

　　“业不从缘生，不从非缘生”：业不是从因缘而生，也不是从非因缘而生。讲《观因缘品》、《观作与作者品》时，对此都进行了抉择。

　　“是故则无有，能起于业者”：业不是从因缘而生，也不是从非因缘而生，所以业不存在。既然业并不存在，哪里有造业者？

　　无业无作者，何有业生果？若其无有果，何有受果者？　　

　　“无业无作者，何有业生果？”若是没有造业者，也没有所造的业，哪里能有果？

　　“若其无有果，何有受果者？”既然没有果，哪有受果报的补特伽罗——人及众生？

　　庚四、名言中如何安立之理：

　　如世尊神通，所作变化人，如是变化人，复变作化人。

　　如初变化人，是名为作者；变化人所作，是则名为业。　　

　　在胜义谛、在自性中，既没有业，也没有果，以何种方式都不可能有业和果的关系存在。但是在名言中可以安立。为什么？因为诸法无有自性，所以在名言中可以安立，如幻如梦般地可以有和存在。此颂是以比喻来对此予以说明。比喻有共同承认的与不共同承认的，这里用的是不共同承认的，但这是我们佛教徒都承认的说法。

　　“如世尊神通，所作变化人，如是变化人，复变作化人”：犹如世尊佛陀有不可思议的神通，他以此幻变一个人，这个幻变的人可以再幻变一个人。同样，造业者和所造的业也是如此。第一个幻变人是佛幻变的，不是事实存在的；第二个幻变人是幻变而幻变的，也不是事实存在的。这说明什么？一切法都无有自性。佛陀无有自性，所以他可以幻变人，第一个幻变人可以再幻变一个人，为什么？他也是空性的，也是无有自性的。

　　前面讲过，只要允许空性，就什么都可以允许。无论是梦还是非梦，无论是晚上梦中的境相还是白天的境相，一切的显现都一样，都是从空中而生，从空中而灭。因为是空性，才有生灭；因为是空性，才有来去；因为是空性，才有业和果；因为是空性，才可以通过业产生果报。

　　“如初变化人，是名为作者”：以第一个幻变人来比喻作者。

　　“变化人所作，是则名为业”：第一个幻变人变幻出第二个幻变人，以此来比喻业。

　　佛幻变人，这个幻变人又幻变了一个人。因为是空性，所以有作者，作者可以造作业。如同幻化，这是什么意思？都是现而无自性。因为现而无自性，所以可以有这一切的显现。

　　诸烦恼及业，作者及果报，皆如幻如梦，如焰亦如响。　　

　　这也是以比喻来说明业因果的关系。这段偈颂所用的比喻，是学佛人和不学佛人，世间人和出世间人都共同承认的比喻。

　　“诸烦恼及业，作者及果报”：这些烦恼、善恶业及作者。

　　“皆如幻如梦，如焰亦如响”：造业的补特伽罗众生、他所造的业、异熟果、承受异熟果的众生，这一切的一切法都是一样，统统都是犹如幻相，犹如睡梦中的显相，犹如阳焰，犹如空谷里的回音。“谷响”是空谷里的回音，像是有人在那边喊叫，其实没有，只是种回音。拿这些来比喻诸法现而无自性，在显现上有，但是却经不起观察，都没有实质性。

　　都可以有，可以存在，但是通过观察量进行观察，这个“存在”也是不存在的。所谓“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是”，讲的是缘起性空的道理。佛在《金刚经》中讲：“一切有为法，如梦幻泡影。”以此说明这样一个真理。《梵王请问经》中讲：“佛告梵王：“若无业无果者，即是菩提。如是菩提无业无果，得菩提者亦无业无果，彼得授记及圣种性亦复如是。若无业无报者，彼圣种性亦不能起身口等业。””业和果都不是实有。这是佛在经中所讲的真理，龙树菩萨在本品里抉择的也是佛的究竟密意。

　　第十七品讲解圆满结束。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

《《中观根本慧论》讲记(27)观业品(3)》全文阅读结束。