《中观根本慧论》讲记(27)观业品(3)

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！

　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！

　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　　　(观业品)分三：一、随说他宗；二、对方避免常断边之理；三、驳斥无咎之回答。

　　己三(驳斥无咎之回答)分四：一、因无自性故无常断之理；二、宣说能损承许自性存在之理；三、破谛实存在之能立；四、名言中如何安立之理。

　　庚一、因无自性故无常断之理：　　

　　前面讲的是业和果的关系。若所造的业是无常的，它产生的第二刹那后就会毁灭，这个果就无法产生，也无法感受果报。因为业已经毁灭了，如同被火烧死的种子一样，再也不会发芽结果了。若是业产生后第二刹那时也不毁灭，继续安住，它就成了恒常，也不能产生和感受它的果报。因为只有因毁灭了，才能产生果，造业和受果不能是一个，否则是不合理的。除此之外，没有第三种情况下可以产生因缘关系，所以这样的因缘关系不成立。内道各宗对这个辩论有很多不同的回答。

　　有部认为：有一个不失坏法作连接，通过它的作用可以安立因果关系。经部认为：以相续来连接、安立因果关系。这是小乘有部和经部各不相同的观点、回答，下面是大乘唯识宗和中观的观点。唯识宗认为：由阿赖耶作因果来安立这样的关系。唯识宗所安立的阿赖耶识是远离能取所取的刹那心，是实有的。其实这个刹那心也是不存在的。虽然在名言中可以承许阿赖耶的存在，但是它也是无有自性的。唯识宗所建立的阿赖耶识是实有的，若是实有的，这也是不会成立。

　　中观认为，各宗所建立的因果关系都是实有的，这样不可成立，他们还是没有空性的义理。因为诸法是空性的，所以可以有业果，可以有一切的显现，一切可以从空性中产生，允许空性就可以允许一切。但他们还是没有真正了悟或通达这样一个不可思议的究竟真理，所以他们自己安立了这样的实有的因果关系。但是中观以胜义谛的观察量进行观察，有部和经部的观点都不成立，包括唯识宗所承许的观点也是不合理的，远离能取所取的刹那心(阿赖耶识)也是不存在的，所以都不可成立。

　　中观认为，善恶等业及其所产生的相应的果报，都无有自性，都是空的。以胜义谛的观察量进行观察，都没有实实在在的自性，也得不到实实在在的这些业和果。这些业和果都是假立的而已，都不可得，究竟上都不存在。

　　各宗为了安立这样的因果关系，有的说有相续，有的说有不失坏法，有的说有阿赖耶识，但都是徒劳无益的。为什么？这些业和果实际上都是不存在的，因此为了不存在的法，为了建立他们之间的关系而去论说，是无有意义的。这就像因为担心寻香城的毁坏，而苦心积虑地去进行保卫的愚蠢之徒一般。寻香城是不存在的幻象，你为了保卫这个寻香城而所想所做的一切都是无有意义的，都是愚蠢的做法。同样，业和果根本就不存在，各宗为了安立它们之间的关系或为了保护它们的自性，这都是无有意义的。

　　业和果都是无有自性的，都不存在，因为都没有生灭。若是没有生灭，就不会有自性。

　　诸业本不生，以无定性故；诸业亦不灭，以其不生故。

　　“诸业本不生，以无定性故”：善业、恶业以及善恶夹杂等业是不生的，因为“无定性故”，就是无有自性的缘故。

　　“诸业亦不灭，以其不生故”：这些业也没有灭，因为其没有生的缘故。有生，才有灭；既然没有生，也就没有灭。

　　庚二、宣说能损承许自性存在之理：

　　若业有性者，是即名为常，不作亦名业，常则不可作。　　

　　“若业有性者，是即名为常”：如果这些善业和恶业有自性，则其本身无疑就成了恒常之法，因其自性在任何时候都不可能往他法转变。若是自性存在，自性在任何时候都不能有变化，若是有变化，就不能说有自性。自性不能有变化，这在前面已经讲过了。若是自性没有变化，业就不能有变化，那么它就成为恒常法了。

　　“不作亦名业”：如果成了恒常之法，则业也就成了无作之业，其原因是恒常之法不可能有作法能够找到切入点的缘故。若没有造作也可以成为业，那一切都可以成为业了。

　　“常则不可作”：若是恒常，就是不能迁变的。若是不迁变，任何法都无法对他造作。对方要有变化才能造作，若是不能变化就不能造作。若是不变化也可以成为造作，那就一切都可以造作，也可以成为业。

　　若是恒常就不能造作，有造作就不是恒常。因为恒常没有迁变，没有迁变怎么能叫造作呢？有造作肯定有变化，这样就不是恒常了。

　　若有不作业，不作而有罪，不断于梵行，而有不净过。　　

　　“若有不作业，不作而有罪”：若是对它没有造作也可以有业的话，则没有造业也可以有业了。既然没有造业也可以有业，那么没有造罪业但也可以有罪。

　　“不断于梵行，而有不净过”：在《般若灯论释》里讲：“梵者谓涅槃，若行涅槃行者，名为梵行，住此行者名住梵行。”“梵”指涅槃，“行”指为获得涅槃而作的业，就是趋入涅槃的这种行为。持梵净行就是持戒。一直不间断地受持戒律，不间断地持梵净行，并且非常认真、清净。如果如上承许，则这样的人也应该有“不净过”。“不净过”就是不清净，在这里指破梵净行的过失或罪过，也就是有破戒的罪过。

　　如果不造罪业也可以有罪业，这样谁都可以有罪业，持梵净行的人也可以有罪业。虽然他没有破戒，但是有破戒的过患，有破梵净行的不净之过。本来持梵净行的人，相续中不应该有破梵净行这样的罪过，但是按你们的观点，就有这种过患。

　　善业、恶业这些业若是有自性，肯定会成为恒常；若是恒常的话，对他就无法造作；若不造也有罪业的话，就有这种过患。

　　是则破一切，世间语言法。作罪与作福，亦无有差别。　　

　　“是则破一切，世间语言法”：若不造作也有业，就是破坏了一切名言法。

　　如果承许业和果都有自性，而在这个基础上安立因果、因果关系，这都是毁灭法，这才是真正的断灭因果和缘起。我们认为业和果都是无自性的，你们说无自性是断灭，是破坏因果、毁灭因果。但是只有在无自性的情况下，才可以安立因果和因果关系，才可以有一切的生灭之法，即一切缘法。你们那样安立因果关系，则是破坏一切世间语言法。这样一来，也就毫无疑问地否定了世间名言中制作瓶子、氆氇的劳作。农民耕地，牧民放牧，也都没有意义了。既然不造业可以有业，那么农民不用耕耘也可以有庄稼，也不要制造宝瓶、氆氇等，一切都可能自然而成。这样一切名言法都被破坏了。

　　“作罪与作福，亦无有差别”：“作罪”是造恶业，造恶业了就要遭受痛苦；“作福”是修善法，修善法就可以享受福报。但若按你们的承许，这两者都没有差别了。为什么？既然不造业也有业，那么不造善业也可以有善业，不造恶业可以有恶业，这样福德和灾难都互相混乱，没有一定的规则性，一切都无有差别。然而，行善者将来可以享受福报，造恶业者将来肯定遭受灾难，这是有差别的。但是以你们的这种观点，都不可成立。若是这样，因果及一切名言法都被破坏了，都毁灭了。

　　在这个世界上只要有一个具有自性的实成法存在，其他一切缘法都会断灭，包括因果关系等业因果都不可成立。

　　受于果报已，而应更复受。若言业决定，而自有性者。　　

　　“受于果报已，而应更复受”：善业与恶业都有自己的异熟果，异熟果成熟之后，就不可能再次成熟这样的果报。但是按你们现在的观点，善业和恶业有异熟果，这个异熟果成熟之后，还需要再三地成熟异熟果报，这无疑是有过失的。因为是恒常性而对其无法造作，即使不造也可以有业，那么果报也可以这样。

　　“若言业决定，而自有性者”：“决定”指什么？就是自性是实有。若确定自性是实有，就有自性者了。这是在抉择空性胜义谛的时候，这个时候若是承许业果存在或安立业果关系，统统都会成为具有自性这样实实在在本体的法了。

　　庚三(破谛实存在之能立)分三：一、破因法烦恼；二、破异熟果法；三、破承受者。

　　辛一、破因法烦恼：　　

　　前面讲业果这些法都无有自性，就是破自性。现在是破能立。

　　有部、有实宗认为，业和果应该存在，主要是善业和恶业等这些业应该存在，因为烦恼存在。烦恼是善恶业的因，若是有业的因，就有业的果。若是有烦恼，就应该有业。现在对此进行遮破。如果有烦恼这个因，也许就有业果的存在，但是烦恼(因)不存在。

　　若诸世间业，从于烦恼生。是烦恼非实，业当何有实？　　

　　“若诸世间业，从于烦恼生”：世间这些善业、恶业，都是从烦恼而生。有无明烦恼，才会产生这些业。若是没有无明烦恼，众生是不会造业的。

　　“是烦恼非实”：烦恼不是实有。在《观染染者品》中已经遮破了烦恼，烦恼本身是不存在的，烦恼不是实有的。如果承许烦恼实有，前面以智慧量已经遮破过，所以烦恼不是实有，烦恼也不存在，没有烦恼。

　　“业当何有实？”若烦恼是实有的，也许就以烦恼产生实有的业。但烦恼不是实有，不是实事存在，所以业也不会事实存在。

　　乌龟没有毛，就不可能有乌龟毛制成的毛衣。同样，烦恼不存在，就不可能存在因烦恼而产生的业。烦恼是因。为什么这段偈颂是破能立呢？因为他们承许有业的因——烦恼，所以业也应该存在，此处遮破的是这个因。

　　辛二、破异熟果法：　　

　　如果对方认为，肯定有业，若是没有业，它的异熟果怎么能存在呢？佛说了，善业、恶业都有四种果报，其中有异熟果。比如，若是杀生，就要感受短命多病的异熟果；若是断杀生，保护自他的生命，就会感受健康长寿的异熟果。佛讲了善恶的异熟果，若是没有善恶业，…

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