《中觀根本慧論》講記(28)觀我法品

　　爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　　　丁十八(觀我法品) 分二：一、經部關聯；二、品關聯。

　　戊一、經部關聯：

　　本品主要是觀察人我執和法我執，要抉擇真如法性。這個內容是佛陀在經中所宣講的。佛陀在經中說：色法以“我”及“我所”空，其他受想行識亦複如是。五蘊所攝一切法以“我”及“我所”空，一切法當中沒有“我”，也沒有“我所”，宣講了無有人我以及法我的道理。“五蘊所攝法”指一切法。在一切法當中，沒有實有的人我和法我。無論是人我還是法我，都是空。此處主要抉擇空性，這是經部關聯，佛陀在經中也講了這些內容。

　　　　戊二、品關聯：

　　《中觀根本慧論》共有二十七品，本品是第十八品。品關聯講的是本品與前面各品之間的關聯。前面講業——善業、惡業以及作者、煩惱，包括輪回等這些法，都猶如尋香城，看似有，實際都不是實有的，都不是事實存在的。但是世間這些凡夫被非真如性的現象所蒙蔽，見不到諸法的實相，無法能夠趨入真如性。那麼現在問：“什麼叫真如性？怎樣才能趨入真如性？”在本品當中主要講的就是這些內容。

　　首先，這些衆生爲什麼見不到諸法的實相，爲什麼沒有真正能夠趨入真如？主要是對人、對法的執著。所謂的“薩迦耶見”也就是人執和法執。若是有這些執著，就見不到諸法的實相，也無法能夠趨入真如法性，所以首先要破除人我執和法我執。要破除人我執和法我執，首先要破除人我和法我。在本品當中，首先破除人我和法我。

　　此品分叁：一、趨入真如性之次第；二、宣說真如性之法相；叁、修習真如性之果。

　　己一、(趨入真如性之次第)分叁：一、破我與我所；二、以窮盡執著而獲解脫之理；叁、駁斥與教相違。

　　庚一、破我與我所：

　　首先破人我和法我，也可以說是“我”和“我所”。若破除了“我”和“我所”(人我和法我)，就可以去除人我執、法我執兩種執著。人我和法我是所取境，人我執和法我執是能取心，所取境沒有了，能取的心也自然就沒有了，這樣就能真正解脫業和煩惱。沒有煩惱，沒有業力的牽引，我們就可以不六道輪回，這就是解脫。

　　什麼叫真如性(真如法性)？也就是諸法究竟的實相真理，也是諸法的自性、法性。包括佛護論師在內的很多大德都認爲本品是《中觀根本慧論》二十七品中的精髓，因爲本品主要講人無我和法無我，主要講真如性的法相，抉擇諸法的究竟實相。

　　首先，我們破人我，主要是通過兩個方面來觀察。

　　　　若我是五陰，我即爲生滅；　　

　　若我異五陰，則非五陰相。

　　我們都有俱生我執，不用父母教，也不用老師教，自己從小就知道有一個“我”存在，自然就有這樣一個我執。現在要觀察：我們把什麼東西視爲“自我”了？我們把什麼執著爲“我”了？就是五蘊的綜合體、五蘊的總體。一想到“我”，就是指五蘊的綜合體；一說“我”，就指五蘊的總體。現在在這個“我”和五蘊(色受想行識)之間做觀察，“我”和五蘊是一體的還是多體的？是一個還是兩個？或者是一個，或者是兩個，沒有別的選擇。

　　“若我是五陰，我即爲生滅”：若“我”和五蘊是一體，“我”是生者，也是滅者，因爲五蘊有生有滅。五蘊是有爲法，有爲法的法相是什麼？就是生住滅，有生、有住、有滅。五蘊有生滅，那麼自我也要有生滅。這個生滅是刹那生、刹那滅，所以“我”也應該是刹那生、刹那滅。但是，我們所執著的“我”，我們印象當中的“我”不是這樣的。我們認爲，昨天的我，今天的我，剛才的我，現在的我，都是一個，是不變的。可見，有生滅的“我”不符合我們的觀點，也不符合我們所執著的“我”的本性。

　　此外，五蘊是多法，最起碼也有五個，那麼“我”也應該是多個。但是，我們所執著的“我”只有一個，我們從來沒有想過有五個“我”，有那麼多自我。所以，這也是不相符合的。

　　“我”應該是取受者，若是和五蘊是一體，那就是所取的法了，這也是不符合的。若是一體，“我”也是生滅的，“我”也是多體的。這樣觀察，“我”和五蘊不是一體，“我”不是五蘊，五蘊也不是“我”，“我”和五蘊不是本體無二無別的一體法。

　　“若我異五陰，則非五陰相”：若“我”和五蘊是他體，那麼“我”就成爲了無爲法，因爲他遠離了有爲法的法相。他遠離了五蘊，和五蘊是多體的，二者是各不相同的兩個法，因此他不能有五蘊的法相。這樣，他不能有生滅，就成爲了無爲法。

　　若是無爲法，他就不存在稍許的本體，如同空中的鮮花一般不存在。其二，他不是生滅法，若他是存在的，又不是生滅法，就變成了恒常。若是恒常，則爲了自我利益而做的一切努力都無有價值。因爲他本來就是這樣的，是不變的，以前是這樣的，現在也是這樣的，所以你爲他做任何事都無有價值、無有意義。因爲他是沒有生滅的。若是有變化，就有生滅；若沒有生滅，就不能有變化。

　　總之，二者一體是不合理的，若是多體也不合理。所以這個“我”不是實有。自我不是實有，因爲什麼？通過觀察量去觀察之後，找不到實實在在的自我。若是要找，他以和五蘊一體或異體的方式存在都不合理，所以自我不是事實存在，不是實有。

　　五蘊不是自我，自我不是五蘊，自我和五蘊不是一體，五蘊和自我不是一體。我和五蘊也不是多體，五蘊和我也不是多體。這樣，在別處也找不到自我，我們也沒有想過在別處還有“我”的存在。

　　如果五蘊之外還事實存在“我”，就是遍計我執，不是俱生我執。不是在五蘊上，在五蘊之外的別處能不能找到這樣一個“我”？找不到。若是有，你得能說明，你得有證據。既然找不到證據，也無法能夠說明，這樣就是沒有。你無法能夠安立，其實不存在。

　　我執有俱生我執和遍計我執，遍計我執是後來通過觀察，通過其他的理論安立的。但無論你怎麼觀察，以什麼方式安立都不成立，因爲你沒有可靠的證據，也不能事實說明，所以不存在。俱生我執認爲“我”和五蘊是一體的，這也是不存在的。這樣一觀察、一抉擇，無論是俱生我執，還是遍計我執，都能遮破。

　　下文是遮破我所。

　　　　若無有我者，何得有我所？

　　因爲“我”不存在了，所以“我所”也不存在了。“我”和五蘊是一體還是多體？以這種方式去觀察、去尋找，沒有找到“我”。因爲“我”不存在了，所以“我的頭”、“我的手”、“我的房屋”、“我的電腦” ……也不存在了。

　　　　滅我我所故，無我我所執。

　　既然“我”和“我所”沒有了，自然就能去除我執和我所執。“我”和“我所”是我執和我所執的所取境，既然所取境沒有了，能取的這個心識也就沒有了。因沒有了，果自然也就不成立了。它的因不存在了，果也就不存在了。

　　若要去掉我執和我所執(人執和法執)這兩種執著，首先要破除“我”和“我所”。如前文所講，“我”沒有找到，可以抉擇爲空，“我所”也不存在，也抉擇爲空。這樣，所取境沒有了，能取的這個心識也就不存在了。

　　我們經常說“不執著、不執著……”但光說沒有用。你若想去掉我執，首先就要破除“我”和“我所”。這裏所用的邏輯很簡單，其實也有很大的力量，沒有必要用更多的邏輯去遮破。“我”不存在了，所以“我所”也不存在了。如同空中長出來的鮮花不存在，空中長出來的鮮花的味道也不存在。石女的兒子不存在，石女的兒子的兒子自然也不存在。若石女的兒子存在，那石女的兒子的兒子可能存在，有這個可能。但石女沒有生育能力，所以不可能存在她生出來的兒子，更不可能存在她生出來的兒子的兒子。同一個道理，“我”不存在了，所以“我所”也不存在了，我執和我所執(我執和法執)自然就沒有了。光說沒有用，要這樣去運用。

　　什麼是諸法的實相，什麼是諸法的真理？人無我，法無我，遠離四邊、八邊的大空性，這才是諸法的實相、諸法的真理。破除了人我和法我，自然就沒有人執和法執了。我們通過這些邏輯去推理，也能了知諸法的實相、真理。雖然不是真實的，是相似的，但是大概能了知。通過這樣的抉擇去修行，最終能現量見道，這時自然就不執著了。

　　　　庚二、以窮盡執著而獲解脫之理：

　　得無我智者，彼等不可得。　　

　　無我我所執，見者亦未見。

　　也許有人懷疑：這個自我還是存在啊！因爲現見我執與我所執不存在的瑜伽士存在。“我”還是存在，若自我不存在，誰現量見到？

　　“得無我智者”：獲得無我智慧的人就是瑜伽士。什麼叫瑜伽？現量見到無我或空性的諸法實相叫瑜伽。對方認爲瑜伽士存在。

　　“彼等不可得”：“我”和“我所”都不可得。剛才通過觀察，很簡單，沒有找到“我”和“我所”。也許有些人還不明白，也許有些人還懷疑：“有這麼簡單嗎？”其實是簡單，但是我們很難悟到，因爲無始劫以來的習氣存在啊！《大圓滿願文》中講：“自心簡易難信之秘密。”爲什麼自心對我們而言變成秘密了呢？爲什麼始終見不到，始終認識不到呢？“簡”是簡單，太簡單了。“易”是容易，太容易了。但是都不肯相信！

　　前文分析“我”與“五蘊”是一體還是多體。若是一體，不合理；若是多體，也不合理。這樣，“我”不存在了，“我所”也不存在了，都不可得。什麼叫不可得？通過邏輯推理，以勝義谛的觀察量去觀察的時候，沒有找到，都不是事實存在，所以是“不可得”；以佛的圓滿智慧去觀察時，也沒有找到，所以是“不可得”。可見，無論是通過比量還是現量的智慧，都沒…

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