..續本文上一頁有找到，所以是“不可得”。
“無我我所執，見者亦未見”：“見者”就是通過勝義谛的觀察量、邏輯去觀察而最終了知我執和我所執不存在，或通過自己親身體會了知我執和法執不存在(或者說我和我所不存在)的這個人，就是瑜伽士。一觀察的時候，瑜伽士這樣一個人也是不存在的，見不到實有的、實實在在存在的這樣一個人。他也是“無我、我所執”，也一樣找不到現見或者了知的這個人，也沒有另外見到或找到這個人。
在勝義谛上，通過勝義谛的觀察量去觀察的時候，都是不存在的。但是不存在不等于任何時候都不存在。所謂“真空不空，妙有非有”，瑜伽士是空，但是真空不空。
內外我我所，若盡滅無有，
諸取即爲滅，取滅則生滅。
“內”指五蘊。如果能將對于內執受的五蘊，以及外攝受的諸法，依次執爲我與我所的薩迦耶見滅盡，就能遮破包括欲取、見取、戒禁取以及我語取在內的四取。妄想執著，將我、我所視爲實有、真有，這個能取心叫薩迦耶見。
取也滅盡了，如果此等四取能夠滅盡，則具備叁有之相的受生也會隨之而滅盡。這個生也就滅盡了，沒有生就沒有滅。無生無滅，這就是般若空性，也就是真正的諸法實相。
業煩惱滅故，名之爲解脫。
業煩惱非實，入空戲論滅。
“業煩惱滅故”：業和煩惱沒有了，所取的境——我和我所不存在，能取的心——我執和我所執也不存在。所謂的薩迦耶見就是我執，就是執著。我執是根，把這個根拔掉，煩惱就無法生起來了。沒有煩惱，就不會造業了。爲什麼造業？因爲有煩惱。不造業了，就沒有業了；沒有業了，就不輪回了。
業有善業、惡業，這個善業指的是有漏的善業。有惡業，惡業導致墮落叁惡趣；有善業，善業導致在上叁道裏輪轉。始終都是輪回。有煩惱就是漏。雖然你行善，雖然你積德，但你若還有煩惱，就是有漏的業，只能得到世間的福報，只能得到人天的安樂，無法能夠擺脫輪回，解脫痛苦。因爲六道輪回裏只有痛苦，沒有安樂。
“名之爲解脫”：因爲沒有煩惱，沒有業力的牽引，不再六道輪回了，這叫解脫。以前也給大家講過，有業力的牽引然後流轉六道，這叫輪回。若沒有業力的牽引，雖然在六道裏，但是不屬于輪回。乘願再來的佛菩薩也在六道裏，但是沒有業力的牽引，所以不屬于六道。這些衆生凡夫在六道裏，而且還有業力的牽引，所以屬于六道輪回。屬于六道輪回的，就是痛苦的。
“業煩惱非實”：這些業——善業、惡業，以及貪嗔癡等煩惱，都不是實有的。什麼叫煩惱爲菩提？就是煩惱生起來的時候，你去觀察它的本性，它的本性也是空性，這叫“煩惱爲菩提”。我們特別害怕生起煩惱，但是對于真正的覺者來說，生煩惱不是特別可怕，生起一個煩惱，就能遇見一個法身，增長一分智慧，這就是空性。
“入空戲論滅”：有人說：“我業力重，我煩惱重……”若是有智慧，業可以轉爲道用，煩惱也可以轉爲菩提，可以直接趨入空性的真理，證悟空性。這樣，自然“戲論滅”，這些妄想分別念自然就滅盡，沒有了。一轉爲道用，一轉爲菩提，直接就融入空性見，直接就可以安住于本覺當中，一切戲論、這些分別念、妄念都自然滅盡，沒有了。
沒有分別，不分別，但是這個時候還要分辨，能分辨。我們現在是分別，不是分辨。我們沒有分辨的能力，無法分辨善惡、取舍善惡。現在很多人都說：“不能分別啊！”的確是不能分別，但是要分辨啊！要分辨好和壞、善和惡、我和他等。難道我和他都不分辨，不可能吧？他吃飯不等于你吃飯，你喝水不等于他喝水，這還是有分別的。
所以，有時候是在相上講的，有時候是在體上講的，都是一體的，這是要明白的。什麼叫智慧？思想不墮落二邊，行爲不墮落二邊，這是真正的智者，是具有智慧的人。佛也有忿怒相和寂靜相，該忿怒還得忿怒，該寂靜還得寂靜，但這個得有分辨能力。這裏還有個“該”字。不該忿怒的時候忿怒，那是造業；不該寂靜的時候寂靜，那是造業，就是凡夫了，因爲他沒有這個分辨能力，他也把握不好這個適度。能把握適度叫智慧！
庚叁、駁斥與教相違：
諸佛或說我，或說于無我。
諸法實相中，無我無非我。
“諸佛或說我，或說于無我”：有時候說“有我”，有時候說“無我”，這叫佛！
也許有人想：“這叫佛啊？這不是相互矛盾嗎，這哪是佛啊？這是一個愚者的做法，連對“我”都做不到前後不相違，一會兒又說有我，一會兒又說無我。”這就是智慧，這是相似矛盾，實際不矛盾。
爲什麼說佛法是活的？就是這個意思。年代和年代不同，地區和地區不同，人和人不同。什麼叫智慧？圓通靈活，隨機應變的能力，這叫智慧。說起來容易，要做到難啊！如果沒有這樣一個能力，處處都會碰到障礙，這就是凡夫。圓通靈活，隨機應變，這是智慧，這是佛。他不會有障礙，無論是在地獄裏還是在天堂裏，他的心靈上不會有障礙，不會有煩惱痛苦。
所謂“或說我，或說于無我”，這都是針對不同根器的衆生而言。有時候對有些人就要這樣講：““我”存在，輪回也存在。若是“我”造業了，就要輪回。”這也是事實，這樣講也是對的。有時候對一些衆生講：““我”不存在，輪回也不存在。”爲什麼？因爲要去掉對輪回、對“我”的執著。前者說輪回存在，“我”也存在，若是“我”造業，會六道輪回，這是爲了什麼？爲了取舍善惡，爲了分辨善惡。萬法皆空，因果不空。就要分辨善惡、取舍善惡。對有些衆生來說，尤其是剛開始，就要講“自我存在，若不分辨善惡，不取舍善惡，就要六道輪回，遭受無量無邊的痛苦”。然後進一步講“無我，自我不存在，輪回不存在，善惡因果也不存在”，這是爲了去除對這些法的執著。前者是在相上講的，後者是在體上講的，始終不矛盾。
我給大家講“要認真但不執著”、“放下不放棄”，就是這個意思。要分辨善惡，要取舍善惡，這叫認真。不執著的時候，才能夠真正分辨善惡、取舍善惡。
“諸法實相中，無我無非我”：佛有時候說有我，有時候說無我。諸法實相上，既不是有我，也不是無我。因爲什麼？這二者都是邊——有邊和無邊。佛在經中講：“迦葉，我者乃爲第一邊，無我者乃爲第二邊，此二邊之中道即爲無色無诠……”這裏講的就是中道。
諸法究竟實相當中，不是有我，也不是無我。因爲什麼？因爲無論是有我，還是無我，都是我們思想的範疇、言語的範疇，都不是諸法的實相。諸法的實相是遠離一切分別，不可思、不可議、不可言、不可喻。通過言語無法能夠闡述，通過我們的思想無法能夠衡量，因爲它是超越的。所以大家要相信不可思議。不相信不可思議的人不是學佛人，不可能解脫煩惱與痛苦。
現在很多科學家做什麼事情都是通過自己的邏輯去觀察，通過自己的思維去判斷，其實這都是錯誤的。很多都是無法解釋的，很多都是不可思議的。爲什麼非得去解釋，爲什麼非得去做個判斷呢？也許今天做的決定，一到明天的時候就被推翻了，這些人真可憐！
諸法的究竟實相是超越的。佛陀講宇宙的時候，講的是十法界，除了六道輪回之外，還有四聖法界。聲聞、緣覺、菩薩、佛的境界都不同，聲聞無法能夠衡量緣覺的境界，緣覺無法能夠衡量菩薩的境界，菩薩無法能夠衡量佛的境界。佛的智慧才是最究竟的，佛能衡量一切，除了佛，誰也沒有這個能力。
諸法之實相當中，不是有我，也不是非我。這個有和無都是我們思想的範疇，有就不是無，無就不是有。而諸法的實相是什麼？有即是無，無即是有，是一體的。“色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。”不矛盾、能圓融的時候，你才有智慧，這叫真正的智慧。之前都是識，不是智。所以，我們經常講要“轉識成智”，識是煩惱的根，是非理作意。
佛先說有我，然後說無我；對有些人說有我，對有些人說無我。這都看似矛盾，實際不矛盾。針對所化衆生不同，站的角度不同，所以有不同的說法。佛法裏所講的，包括戒律都是活的，不是死的，主要是你得有這個智慧，有這個能力。若是沒有這個智慧，沒有這個能力，都會變成造業。佛教和其他宗教最大的不同之處就在這裏。
諸法究竟的實相當中，不是有我，不是非有我。爲什麼？因爲真空不空，妙有非有。“妙有”是“有”，但是這個“有”是非有，也不是有。“真空”是說空，接著又說不空；“妙有”說有，接著又說非有。
佛在經中講：“迦葉，我者乃爲第一邊，無我者乃爲第二邊，此二邊之中道即爲無色無诠……”第一、第二講的是第一邊、第二邊，第叁講的才是中道。“此二邊之中道即爲無色無诠”，什麼意思？就是不可想、不可說的意思。什麼叫中？不墮落二邊叫中，這個中也不是實有。這個中道是不是存在？不是。能保持這個中，就可以爲道，就能到達輪回的彼岸，就能到達佛果。《寶鬘論》裏也講：“如是我無我，實有不可得，是故佛盡遮，我無我二見。”所以究竟實相當中，有我、無我都是邊。
諸法實相者，心行言語斷，
無生亦無滅，法性如涅槃。
“諸法實相者”：就是諸法的實相。
“心行言語斷”：“心行”指心的行境。這是指不是我們思想的範疇，不可想。“言語斷”，不是可以用言語來表達的，因爲這是勝義谛，不是世俗谛。所謂“世俗”，有時候指屬于世間的這些人，此處指的是我們的眼耳鼻舌身識的範疇，感官所覺知的這些。感官所了知的這些東西都屬于是世俗谛，不是勝義谛。這裏講的是勝義谛，勝義谛是超越的，不是我們思想的範疇，也不是通過我們的語言可以描述的。
爲什麼中觀應成派總說自己沒有承許呢…
《《中觀根本慧論》講記(28)觀我法品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…