..續本文上一頁？他抉擇大空性的時候，也是通過輪番交替的方式去抉擇的，先抉擇有邊，然後再抉擇無邊，接下來抉擇有無邊，最後抉擇非有非無邊。之所以他說無有承許，就是爲了抉擇大空性這樣一個真理。他抉擇有邊的時候不承許無邊。他沒有承許，但這個思想和語言是分別的，是有矛盾的，破有邊的時候可能就承許無邊，但是中觀應成派的觀點是不承許的，不是他自己承許，而這是思想和語言所沒有辦法表達的，所以他就不承許無邊。他破除無邊的時候，可能又站在有邊，但是這個時候他不承許有邊。他抉擇有無邊的時候，也不承許非有非無邊。他破除非有非無邊的時候，也不承許有無邊。他就以這種方式抉擇大空性，這是最究竟的。思想和語言都是沒辦法表達的，因爲都是分別的，但是他的觀點、他最終的目的是大空性，什麼也不承許，所以他以這種方式抉擇大空性。現在我們通過邏輯這樣推理，以這種方式去抉擇，只能做到這個，別的就沒辦法了。
通過邏輯推理，我們只能了知相似的勝義谛，通過這個再去抉擇，最後證悟大空性。現在我們修大圓滿加行，通過修行、消業積福，最後通過上師的竅訣，簡簡單單，就能證悟大空性。什麼叫上師的竅訣？最後業障消得差不多了，福報也積累得差不多了，這個時候通過上師的竅訣，比如說通過讓你找自己心的來源、住處、去處，以這種簡簡單單的方式，你就能證悟大空性，就能真正找到這個心之自性，認識心之自性，這是最好的。主要是消業積福，通過修行，最後才能瓜熟蒂落，到時候根本用不著上師給你講這麼多大道理。爲什麼說如來密意傳、持明表示傳？所謂持明表示傳，就是一個動作、一個表情就能讓你開悟，瓜熟蒂落。
“無生亦無滅，法性如涅槃”：一切法不生亦不滅，這樣一個寂滅法性等同于涅槃，不屬于言說以及分別念之境。
一切實非實，亦實亦非實，
非實非非實，是名諸佛法。
“一切實非實”：即一切法是實有、非實有，是實有，不是實有。
針對鈍根者，佛爲了令其依照次第趨入真實之道，而宣說了諸蘊等一切萬法都是真實實有的理論。之後爲了令其舍棄這些耽執，又闡述了這一切並非真實的道理。這就是“依照次第趨入真實之道。”
否則，若一開始就講無實有，容易墮入斷滅之邊。所以我現在強調加行，強調輪回、因果，要有輪回正見、因果正見，還有皈依、發心。若是直接講空性或修無我，容易墮入斷滅之邊。現在很多修大圓滿法和禅宗法門的人裏，都有這樣的，認爲沒有善惡，不取舍善惡，這就是斷滅。大圓滿裏也講“尋覓修行自己徒勞因，緣法修習延誤入樊籠”，一看到這些詞句，也不念經了，不打坐了，說沒有善惡，不用取舍善惡……這是最可怕的!禅宗裏也有類似的情況，“白狗咬出來的血是紅的，黑狗咬出來的血也是紅色的”，認爲這些善念、惡念都是障礙，一切念頭都要放下。但放下不等于放棄啊！所以首先要講這些真實實有的理論，輪回、因果事實存在，自我也事實存在；然後爲了舍棄這些耽執、執著，而講無實有。執著有我，執著自我，這也是障礙。要放下的是執著，不是這些顯現緣法。這是針對鈍根者而講的，爲了令其依照次第趨入真實之道。
“亦實亦非實”：也是實有，也不是實有。
針對中等根基者，爲了令其將前兩種耽執一並抛棄，而宣說了在名言中真實存在，在勝義當中卻並非真實的兩種道理。
前一種是次第講，先講實有的這些理論，然後再講無實有的理論，讓他這樣次第地去修行、去證悟。這一種則是對兩種耽執——對有、對無的耽執一並抛棄。在世俗谛中是事實存在，但是在勝義谛中不是事實存在，這是中觀自續派的觀點，也就是中觀自續派的最終見解。世俗谛和名言谛是一個意思，世俗谛就是名言谛，名言谛就是世俗谛。
“非實非非實”：既不是真實，也不是非真實的，遠離一切邊戲。
針對利根者，爲了去除一切戲論之邊，從一開始就宣說既不是真實，也不是非真實的，遠離一切邊戲的道理，這是中觀應成派的最終見解。他們直截了當地抉擇萬法爲空，直接抉擇有邊、無邊、有無邊、非有無邊這四邊爲空。從一開始就宣說了既不是真實，也不是非真實的，遠離一切邊戲的道理，就是大空性。既不是實有，也不是非實有。實有也是無實有，無實有也是實有，是一體的，這就是超越。
中觀應成派是菩薩入根本慧定的境界，就是以菩薩入定的境界宣講的；自續派是菩薩出定的時候，以這個境界宣說的，然後抉擇的也是這個境界。二者差距很大。而且二者所抉擇的勝義谛也不一樣，前者抉擇的是真實勝義谛，後者抉擇的是相似的勝義谛。
“是名諸佛法”：這就是佛所講的法，針對鈍根者、中等根基者、利根者宣講了這些道理。因此，諸佛爲了對應所調化者的智慧水准，采取隨機宣說或次第宣說的諸種方式闡演了佛陀之聖教。這一切教言，都是證悟真如法性的方便之法。這都是針對鈍根者、中等根基者、利根者所講的證悟真如法性的方便之法。有的就是按次第，有的一下子就是這樣。
己二、宣說真如性之法相：
自知不隨他，寂滅無戲論，
無異無分別，是則名實相。
在此處講的是什麼？就是真如性之法相。什麼是真如？什麼是真如之法性？它的法相：自知不隨他、寂滅、無戲論、無異、無分別，共五個。這五個是真如的法相，以這五個法相可以判斷什麼是真如，也可以說明什麼是真如。
真如應當具備以下五種法相：
第一，自知不隨他。“自知”就是自己知道。猶如啞巴吃糖塊，他知道糖的味道，但是不能說。現在很多人都問：“我現在是不是見性了，是不是開悟了？”若是你開悟了，自己怎麼不知道呢？若是你見性了，自己怎麼不知道呢？
“不隨他”，就是通過比喻、通過我們的語言無法描述。有比喻，但是通過比喻只能比量見，即所見只能是相似的。通過比喻只能了知相似的，不可能證悟真實的真如性。《中論釋》中講：“雖然聖者們以語言文字描繪了真如實相，但是，用比喻、因以及言詞等等來加以描述，他人無論如何也不會通曉與承受。”通過這些語言、文字、比喻，只能了解相似，無法能真正通曉、抉擇，所以還是要通過修行而自知，通過自己的實修實證來親身感受或體會，這是不可喻、不可言的。而可以喻、可以言的，可以用語言來描述的，通過比喻來說明的，統統都不是真正的真如性，都不是真正的勝義谛。所以，有叁種傳承方式，如來密意傳、持明表示傳和補特伽羅耳傳。
所謂如來密意傳，就是心心相應，其實真正的法是通過心來傳的。達摩祖師剛到中原，大家都來聽法，他一句法也沒有講，爲什麼呢？因爲真法用心來傳。他不是沒有傳法，是傳法了，他是通過心來傳法。當時他也不是不知道這些人的根基，但就是想說明一下，真法不是用言語來傳的，而是用心來傳的。他怎麼會不知道當時大多數人都不是這個根基？
這是如來密意傳，是佛與佛之間傳法的一種方式。佛與佛之間是不傳而傳、傳而不傳的。佛以這種方式給誰傳法？八地以上的菩薩，他們能接到這種傳承。因爲八地以上菩薩們的境界和佛的境界差距不大，雖然他們還有一些細微的所知障、習氣障，但是他們的境界和佛的境界特別相似，他們能接到這個傳承，所以佛在給八地以上的菩薩傳法時是以如來密意傳的方式。
持明表示傳。什麼叫持明？就是開悟者、見性者。現量見到了諸法的實相(勝義谛)，這叫持明。“持”是具有的意思，“明”就是現量見到了這種智慧和見解，這個時候已經開悟了，已經見性了。爲什麼叫持明表示傳呢？對快要開悟、快要見性的人，以這種方式傳法。加行道最後那個階段，瓜已經熟了，快要落蒂了，那個時候可以通過持明表示傳的方式傳法。
你們看看那些大德高僧的傳記，根本就用不著講什麼。六祖慧能聽到《金剛經》裏面的幾句話就開悟了。再如華智仁波切給他的弟子傳法時，就是躺在那裏，說一些無聊的話題，跟他說下面有個村子叫佐欽村，“佐欽村裏面那些狗叫的聲音聽到沒有？”就這麼一句話，就開悟了。帝洛巴用鞋底擊打那諾巴的額頭，把那諾巴打昏了，等那諾巴醒過來的時候就開悟了。
這個時候，打你罵你都是竅訣，會開悟啊！這叫持明表示傳。隨時隨地都可以開悟，隨時隨地都可以見性，瓜熟蒂落麼！若相續成熟了，一個表示，持明表示，這就是傳法！到時候就是這樣。它不是通過語言或者文字來描述，來宣講。現在密宗裏很多的加持方式、灌頂方式都是持明表示傳，也是一種傳法。拿寶瓶給你灌甘露，也是一種持明表示傳。給你灌的不是水而是甘露。現在很多人不明白什麼叫甘露，“是不是能治病啊，能驅魔啊？”是，但也不是。能開悟、能見性的能量叫甘露。你開悟了、見性了，同時也去病了、驅魔了。病也沒有了，魔也沒有了，一切吉祥了。
最差的是補特伽羅耳傳。補特伽羅是什麼意思？是凡夫俗子的意思。對凡夫俗子而言，若以持明表示傳的方式給他傳法，他也接收不到這個消息，他沒法開悟。我說過：萬事萬物都在給我們表法，讓我們開悟，但是我們得過且過，一切錯過。這就是業障啊！沒有辦法。傳法者在這兒一坐，什麼也沒做，什麼也沒說，凡夫俗子更接不到這個消息呀！對他們來說，就得口耳相傳，但是也很難明白，即使明白了也是相似的，沒有辦法。
所以，思想越簡單越好，思維越簡單越好，不要想太多。世界上沒有完美，想開了、想通了就是完美。不能較真，否則也是一種障礙。聞思的過程當中，對佛法也不能太較勁，也不能太執著，否則也是一種障礙。你越想讓這顆心靜下來，越靜不下；你越想弄明白，越弄不明白。差不多就行了，主要是多消業、多積福，這是唯一的。…
《《中觀根本慧論》講記(28)觀我法品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…