..续本文上一页有找到，所以是“不可得”。

　　“无我我所执，见者亦未见”：“见者”就是通过胜义谛的观察量、逻辑去观察而最终了知我执和我所执不存在，或通过自己亲身体会了知我执和法执不存在(或者说我和我所不存在)的这个人，就是瑜伽士。一观察的时候，瑜伽士这样一个人也是不存在的，见不到实有的、实实在在存在的这样一个人。他也是“无我、我所执”，也一样找不到现见或者了知的这个人，也没有另外见到或找到这个人。

　　在胜义谛上，通过胜义谛的观察量去观察的时候，都是不存在的。但是不存在不等于任何时候都不存在。所谓“真空不空，妙有非有”，瑜伽士是空，但是真空不空。

　　　　内外我我所，若尽灭无有，　　

　　诸取即为灭，取灭则生灭。

　　“内”指五蕴。如果能将对于内执受的五蕴，以及外摄受的诸法，依次执为我与我所的萨迦耶见灭尽，就能遮破包括欲取、见取、戒禁取以及我语取在内的四取。妄想执着，将我、我所视为实有、真有，这个能取心叫萨迦耶见。

　　取也灭尽了，如果此等四取能够灭尽，则具备三有之相的受生也会随之而灭尽。这个生也就灭尽了，没有生就没有灭。无生无灭，这就是般若空性，也就是真正的诸法实相。

　　　　业烦恼灭故，名之为解脱。　　

　　业烦恼非实，入空戏论灭。

　　“业烦恼灭故”：业和烦恼没有了，所取的境——我和我所不存在，能取的心——我执和我所执也不存在。所谓的萨迦耶见就是我执，就是执着。我执是根，把这个根拔掉，烦恼就无法生起来了。没有烦恼，就不会造业了。为什么造业？因为有烦恼。不造业了，就没有业了；没有业了，就不轮回了。

　　业有善业、恶业，这个善业指的是有漏的善业。有恶业，恶业导致堕落三恶趣；有善业，善业导致在上三道里轮转。始终都是轮回。有烦恼就是漏。虽然你行善，虽然你积德，但你若还有烦恼，就是有漏的业，只能得到世间的福报，只能得到人天的安乐，无法能够摆脱轮回，解脱痛苦。因为六道轮回里只有痛苦，没有安乐。

　　“名之为解脱”：因为没有烦恼，没有业力的牵引，不再六道轮回了，这叫解脱。以前也给大家讲过，有业力的牵引然后流转六道，这叫轮回。若没有业力的牵引，虽然在六道里，但是不属于轮回。乘愿再来的佛菩萨也在六道里，但是没有业力的牵引，所以不属于六道。这些众生凡夫在六道里，而且还有业力的牵引，所以属于六道轮回。属于六道轮回的，就是痛苦的。

　　“业烦恼非实”：这些业——善业、恶业，以及贪嗔痴等烦恼，都不是实有的。什么叫烦恼为菩提？就是烦恼生起来的时候，你去观察它的本性，它的本性也是空性，这叫“烦恼为菩提”。我们特别害怕生起烦恼，但是对于真正的觉者来说，生烦恼不是特别可怕，生起一个烦恼，就能遇见一个法身，增长一分智慧，这就是空性。

　　“入空戏论灭”：有人说：“我业力重，我烦恼重……”若是有智慧，业可以转为道用，烦恼也可以转为菩提，可以直接趋入空性的真理，证悟空性。这样，自然“戏论灭”，这些妄想分别念自然就灭尽，没有了。一转为道用，一转为菩提，直接就融入空性见，直接就可以安住于本觉当中，一切戏论、这些分别念、妄念都自然灭尽，没有了。

　　没有分别，不分别，但是这个时候还要分辨，能分辨。我们现在是分别，不是分辨。我们没有分辨的能力，无法分辨善恶、取舍善恶。现在很多人都说：“不能分别啊！”的确是不能分别，但是要分辨啊！要分辨好和坏、善和恶、我和他等。难道我和他都不分辨，不可能吧？他吃饭不等于你吃饭，你喝水不等于他喝水，这还是有分别的。

　　所以，有时候是在相上讲的，有时候是在体上讲的，都是一体的，这是要明白的。什么叫智慧？思想不堕落二边，行为不堕落二边，这是真正的智者，是具有智慧的人。佛也有忿怒相和寂静相，该忿怒还得忿怒，该寂静还得寂静，但这个得有分辨能力。这里还有个“该”字。不该忿怒的时候忿怒，那是造业；不该寂静的时候寂静，那是造业，就是凡夫了，因为他没有这个分辨能力，他也把握不好这个适度。能把握适度叫智慧！

　　　　庚三、驳斥与教相违：

　　诸佛或说我，或说于无我。　　

　　诸法实相中，无我无非我。

　　“诸佛或说我，或说于无我”：有时候说“有我”，有时候说“无我”，这叫佛！

　　也许有人想：“这叫佛啊？这不是相互矛盾吗，这哪是佛啊？这是一个愚者的做法，连对“我”都做不到前后不相违，一会儿又说有我，一会儿又说无我。”这就是智慧，这是相似矛盾，实际不矛盾。

　　为什么说佛法是活的？就是这个意思。年代和年代不同，地区和地区不同，人和人不同。什么叫智慧？圆通灵活，随机应变的能力，这叫智慧。说起来容易，要做到难啊！如果没有这样一个能力，处处都会碰到障碍，这就是凡夫。圆通灵活，随机应变，这是智慧，这是佛。他不会有障碍，无论是在地狱里还是在天堂里，他的心灵上不会有障碍，不会有烦恼痛苦。

　　所谓“或说我，或说于无我”，这都是针对不同根器的众生而言。有时候对有些人就要这样讲：““我”存在，轮回也存在。若是“我”造业了，就要轮回。”这也是事实，这样讲也是对的。有时候对一些众生讲：““我”不存在，轮回也不存在。”为什么？因为要去掉对轮回、对“我”的执着。前者说轮回存在，“我”也存在，若是“我”造业，会六道轮回，这是为了什么？为了取舍善恶，为了分辨善恶。万法皆空，因果不空。就要分辨善恶、取舍善恶。对有些众生来说，尤其是刚开始，就要讲“自我存在，若不分辨善恶，不取舍善恶，就要六道轮回，遭受无量无边的痛苦”。然后进一步讲“无我，自我不存在，轮回不存在，善恶因果也不存在”，这是为了去除对这些法的执着。前者是在相上讲的，后者是在体上讲的，始终不矛盾。

　　我给大家讲“要认真但不执着”、“放下不放弃”，就是这个意思。要分辨善恶，要取舍善恶，这叫认真。不执着的时候，才能够真正分辨善恶、取舍善恶。

　　“诸法实相中，无我无非我”：佛有时候说有我，有时候说无我。诸法实相上，既不是有我，也不是无我。因为什么？这二者都是边——有边和无边。佛在经中讲：“迦叶，我者乃为第一边，无我者乃为第二边，此二边之中道即为无色无诠……”这里讲的就是中道。

　　诸法究竟实相当中，不是有我，也不是无我。因为什么？因为无论是有我，还是无我，都是我们思想的范畴、言语的范畴，都不是诸法的实相。诸法的实相是远离一切分别，不可思、不可议、不可言、不可喻。通过言语无法能够阐述，通过我们的思想无法能够衡量，因为它是超越的。所以大家要相信不可思议。不相信不可思议的人不是学佛人，不可能解脱烦恼与痛苦。

　　现在很多科学家做什么事情都是通过自己的逻辑去观察，通过自己的思维去判断，其实这都是错误的。很多都是无法解释的，很多都是不可思议的。为什么非得去解释，为什么非得去做个判断呢？也许今天做的决定，一到明天的时候就被推翻了，这些人真可怜！

　　诸法的究竟实相是超越的。佛陀讲宇宙的时候，讲的是十法界，除了六道轮回之外，还有四圣法界。声闻、缘觉、菩萨、佛的境界都不同，声闻无法能够衡量缘觉的境界，缘觉无法能够衡量菩萨的境界，菩萨无法能够衡量佛的境界。佛的智慧才是最究竟的，佛能衡量一切，除了佛，谁也没有这个能力。

　　诸法之实相当中，不是有我，也不是非我。这个有和无都是我们思想的范畴，有就不是无，无就不是有。而诸法的实相是什么？有即是无，无即是有，是一体的。“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”不矛盾、能圆融的时候，你才有智慧，这叫真正的智慧。之前都是识，不是智。所以，我们经常讲要“转识成智”，识是烦恼的根，是非理作意。

　　佛先说有我，然后说无我；对有些人说有我，对有些人说无我。这都看似矛盾，实际不矛盾。针对所化众生不同，站的角度不同，所以有不同的说法。佛法里所讲的，包括戒律都是活的，不是死的，主要是你得有这个智慧，有这个能力。若是没有这个智慧，没有这个能力，都会变成造业。佛教和其他宗教最大的不同之处就在这里。

　　诸法究竟的实相当中，不是有我，不是非有我。为什么？因为真空不空，妙有非有。“妙有”是“有”，但是这个“有”是非有，也不是有。“真空”是说空，接着又说不空；“妙有”说有，接着又说非有。

　　佛在经中讲：“迦叶，我者乃为第一边，无我者乃为第二边，此二边之中道即为无色无诠……”第一、第二讲的是第一边、第二边，第三讲的才是中道。“此二边之中道即为无色无诠”，什么意思？就是不可想、不可说的意思。什么叫中？不堕落二边叫中，这个中也不是实有。这个中道是不是存在？不是。能保持这个中，就可以为道，就能到达轮回的彼岸，就能到达佛果。《宝鬘论》里也讲：“如是我无我，实有不可得，是故佛尽遮，我无我二见。”所以究竟实相当中，有我、无我都是边。

　　诸法实相者，心行言语断，　　

　　无生亦无灭，法性如涅槃。

　　“诸法实相者”：就是诸法的实相。

　　“心行言语断”：“心行”指心的行境。这是指不是我们思想的范畴，不可想。“言语断”，不是可以用言语来表达的，因为这是胜义谛，不是世俗谛。所谓“世俗”，有时候指属于世间的这些人，此处指的是我们的眼耳鼻舌身识的范畴，感官所觉知的这些。感官所了知的这些东西都属于是世俗谛，不是胜义谛。这里讲的是胜义谛，胜义谛是超越的，不是我们思想的范畴，也不是通过我们的语言可以描述的。

　　为什么中观应成派总说自己没有承许呢…

《《中观根本慧论》讲记(28)观我法品》全文未完，请进入下页继续阅读…