..續本文上一頁說，非空不可說，共不共叵說”：《中論釋》裏講：真實義中的如來，既不能說是空性，也不能說是非空；既不能說是空與非空兩者皆俱，也不能說是空與非空兩者皆不俱。絕不能說以上四種情形的如來存在，因爲真實義是不存在四邊戲論的。真實義中的如來遠離四邊戲論。所以，說空不合理，說不空也不合理，說空而不空也不合理，都是不合理的。因爲這都是四邊戲論，都是分別的，而真實義中的如來是遠離分別的。

　　前面講過，怎麼說都是錯的。說“有”是錯的，說“無”是錯的，說“有無”是錯的，說“非有非無”也是錯的。如果你要去想，得到的結果都是錯的；你要去說，說出來的、能說的都是錯的。因爲真實義如來不可思、不可議、不可喻、不可言，他不是語言的範疇，也不是我們意識的範疇。

　　“但以假名說”：有時佛講如來實有；有時說如來是空；有時說世俗谛上有，勝義上無、空；有時說也不是空，也不是有。既然能想到的、說到的就都是錯的，不是真實義中的如來，那麼這些說法是爲了什麼？這都是爲了令世人趨入勝義之境，一步一步領進真實義的如來當中，這叫引導。

　　現在，我們講《中觀根本慧論》，通過邏輯去推理諸法的究竟實相，沒法能夠說明真實的如來，也不可能真正達到究竟實相的境界。但是我們可以先認識相似的如來，認識相似的諸法的究竟實相，然後以此去修行，最終就能達到真實的境界當中。這是爲了令世人趨入勝義之境。

　　若真想解脫、成就，這是必經之路。也許這些理論我們不願意學，也不懂。但是你不懂也得懂，不想學也得學。因爲你不是想解脫嗎？你不是想成就嗎？若是你想解脫、想成就，僅僅嘴上說“不可得、不可得”沒有用，口頭說“放下、放下”沒有用。你要明白，明白了才能放下。

　　現在要現量見到諸法的實相，要徹底放下，你做不到，但是可以比量見到諸法的實相，這樣也可以放下一些粗大的分別執著，這也是一種修行，也是修行的一個開始。光說沒有用。有人說：“那是，放下了就行，但是放不下呀！”爲什麼放不下？就是不明白，明白了就能放下了，自然而然，瓜熟蒂落。你不明白能放下嗎？

　　我們經常講，看破才能放下。看破是什麼意思？就是看明白、看透的意思。你看透了、看明白了諸法的實相和真理，你才能放下，心裏才不會分別執著，才不會這樣此起彼伏、浮躁，才能平靜。本具的光明、智慧自然就顯現了。但是心態放不下。若心態放不下，心不淨，功德就出不來。我們觀想佛觀不出來，越想見性越糊塗，越不得見性。

　　這都是要明白的！有沒有認真思維？有沒有認真觀察？沒有！對自己太不負責任了，還口口聲聲說：“我要解脫，我要成就”，卻不抓住解脫、成佛的這個機會。我們都是這樣，包括我自己也是這樣，這叫業障！今天頭疼了，明天肚子痛了，“哎呦，業障重……”這不算是業障。今天身體稍微不舒服了，有病了，頭疼，肚子壞了，我覺得是正常，這不叫業障。因爲這個肉體有時候出毛病是很正常的。就像機器一樣，用的時間長了，或者沒有按要求使用，也會壞，這很正常，有什麼大驚小怪的？現在我們口口聲聲說要解脫、要成佛，但是不珍惜解脫成佛的機會，這才是真正的業障啊！

　　其實這些很簡單。若是你認真去思維，認真去觀察，沒有什麼難的。諸法的本性也好，諸法的究竟實相也好，它本來就是這麼簡單。最簡單的，我們複雜化了，這叫愚癡顛倒！最簡單的不明白，最容易的做不到，搞得那麼複雜，那麼難，這就是業障。

　　而且需橫掃一切增益之見(爲了遣除這些邪思邪見)，或者爲了假立名言的目的(名言當中都有，名言當中可以存在)，佛才宣說空性等等這些。

　　其實，我們說空性也是不對的，“萬法皆空”，但是現在只能這樣說了。

　　　　常無常等四，本寂何處有？　　

　　邊無邊等四，本寂何處有？

　　“常無常等四，本寂何處有”：恒常、無常以及恒常與無常兩者皆具、恒常與無常兩者皆不具，這些四邊自性的邊執戲論都是本來寂滅的，都不存在，都是不合理的。那些宗派認爲涅槃、如來都是無常的，這是錯誤的；有的則認爲如來是恒常的，如來藏是恒常的，這也是錯誤的；有的認爲恒常與無常兩者皆俱，這也是錯誤的；有的認爲恒常與無常兩者皆不俱，這也是錯誤的。這都是四邊自性的邊執戲論，與真實勝義中的如來相違背，是錯誤的。

　　“邊無邊等四”：有邊、無邊、有邊與無邊兩者皆不俱、有邊與無邊兩者皆俱，這都是錯誤的。本來寂滅，何處有？

　　所謂的如來，既是遠離四邊的空性，也是平等的真如性。

　　邪見深厚者，耽執有如來。　　

　　如來寂滅相，分別有亦非。

　　“邪見深厚者，耽執有如來”：“邪見深厚者”指這些凡夫。凡夫補特伽羅因爲對“如來以自性而存在”懷著深厚強烈的耽著，繼而成爲一種執取，並以分別之心妄加揣度，而說如來在涅槃之後存在或者是不存在。

　　耽執如來以自性存在，特別執著色身佛。“哎呦！我見到阿彌陀佛了；哎呦！我見到觀音菩薩了！”“凡所有相，皆是虛妄”，有什麼可執著的？就執著這些現象。“哎呦！法會太殊勝了！佛現身了！我也看到了！”你著魔了！哪有見佛呀？還有的人執著空，認爲一切都是空的。

　　“如來寂滅相，分別有亦非”：無論是執著實有，還是執著無實有，都是錯誤的。真正的如來是“寂滅相”，是遠離四邊八戲的，遠離一切邊，遠離一切戲論。

　　有的執著一些實有法爲如來，有的執著所謂的空性(單空)爲真如或者如來，這都是錯誤的。一講有，有的人就執著如來是實有的；一講如來是空的，有的人就害怕。

　　以前有很多人聽到諸如“如來是空的”的見解就吐血而亡。今天在座的各位沒有太大反應，有兩種情況。《中觀四百論》中雲：“不知無怖畏，遍知亦複然。”第一種，什麼也不知道，對真如、對如來沒有任何研究，也沒有任何了知，所以就沒有感覺。這種人就沒有恐怖和畏懼。一聽到如來也是空的，也是不存在的，沒有感覺。第二種，所謂“遍知”，就是已經明白了。對他來說，也沒有恐怖和畏懼。大家觀察一下自己，好像沒有什麼反應，因爲什麼？是因爲“不知無怖畏”，還是因爲“遍知亦複然”？

　　還有一種情況，如《中觀四百論》中雲：“定有少分者，而生于怖畏。”稍微有一點兒研究、知道一些的人，容易産生這種恐怖和畏懼。以前，佛一講大空性的時候，很多小阿羅漢心裏非常恐懼、害怕，甚至吐血而亡。因爲他們對無我和空性有研究，但是他們認爲該存在的還是存在。一旦說“一切都不存在”，一旦說“所謂的如來也是虛假的”，他們就受不了，吐血而亡。

　　大家看看自己是哪一種人？你也肯定包括在裏面。是“不知無怖畏”還是“遍知亦複然”，還是“定有少分者，而生于怖畏”？

　　　　如是性空中，思維亦不可，　　

　　如來滅度後，分別于有無。

　　“如是性空中，思維亦不可”：前面已經進行過觀察，沒有實有法，只有空性。通過觀察量去觀察、思維的時候，什麼也不可得，都是不存在的。

　　“如來滅度後，分別于有無”：前面講過，說有、說無、說有無、說非有非無都是不合理的。但是在“如來滅度後”，有的說是實有，有的說不是實有、空的，這就是這些人的分別嘛！以分別心假立。很多宗派有這種情況，分別如來滅度以後，以什麼樣的方式存在或不存在等。其實各種說法統統都是不合理的。

　　　　如來過戲論，而人生戲論。　　

　　戲論破慧眼，是皆不見佛。

　　“如來過戲論”：所謂的如來是超越戲論的，他遠離八邊戲論。

　　“而人生戲論”：世間人怎麼說、怎麼想都是戲論，都是邊。

　　“戲論破慧眼”：以妄加戲論破壞了慧眼，分別執著。一說有就視爲實有，一說無就視爲無實有、單空，怎麼說都是邊。

　　不墮落二邊，在一切的境界、對境當中能夠把握適度，這叫智慧。能把握適度的時候，不會有任何障礙，不會有任何的煩惱，一切都通達無礙。

　　有的人與環境、與他人之間的關系都不和諧。“這個環境我適應不了，那個環境我也適應不了……”在這個環境裏呆久了不想呆，在那個環境裏呆久了又不想呆。喜歡這個人，不喜歡那個人，時間久了又不行了。剛開始喜歡，後來又不喜歡，總是挑叁揀四，不停地找事。爲什麼呢？不是因爲環境，因爲某個人，而是因爲你自己缺乏智慧。沒有智慧的人到哪裏都是這樣的，不會有圓滿的，不會有清淨的。所謂不清淨、不圓滿，都是自己的心。所以，換環境、換同事、換終身伴侶都解決不了問題。

　　怎麼辦？以正知正見降伏自己的心。你把自己的心調整好，一切都圓滿。所以，想把握命運就要把握心態。心態把握住了，命運就把握住了；心態改變了，命運就改變了。所以，佛講一切都是唯心所現、唯識所變，都是自己的心態。對于一個真正學佛修行的人來說，改變命運真的是一件很容易的事，掌握命運也是一件很容易的事。

　　“是皆不見佛”：這個人就見不到真實的如來啊！越想把這顆心靜下來，越靜不下來；越想明白諸法的究竟實相，越不明白。越學越糊塗，越修越沒有信心，這就是盲修瞎煉的結果。

　　有的人就執著聞法，有的人就執著打坐。有的人說：“我不聞法，我要打坐！”有的人說：“我不打坐，我要聞法！”有的人說：“我要打坐，我要聞法，我不幹活！我不是來幹活的！”這都是執著。越執著越不能成就，包括學佛修行也是隨緣而做，該打坐打坐，該聞法聞法，該幹活幹活，一切無怨無悔，怎麼都行，這叫修行。

　　禅宗裏有個公案，一頭牛特別犟，讓它往西，它要往東，讓它往東，它要往西，特別不聽話。後來通過訓練，怎麼都行了。你真正想修行、想成就，就要這樣，這才是降伏了你的相續。修行就要修煉自己的個性，怎麼都行，這時才是真正成就。

　　　己叁、以此理類推他法：

　　如來所有性，即是世間性。　　

　　如來無有性，世間亦無性。

　　“如來所有性，即是世間性”：真實的如來遠離戲論之自性，也是世間萬物的自性。

　　“如來無有性，世間亦無性”：與如來無有自性的法性一樣，世間一切法也無有自性。

　　此岸即是彼岸，彼岸即是此岸；佛即是衆生，衆生即是佛。所以，它們是無二無別、平等一味的。所謂的清淨刹土，你去尋找，發現找不到。什麼是淨土，什麼是塵土呢？就是一念之間。念轉過來了，就是淨土；念沒有轉過來，就是塵土。所以，若是你念轉過來了，在地獄、在天堂沒有差別，地獄裏也是清淨刹土。若是你念轉不過來，在天堂、在清淨刹土顯現的也是地獄。一念之間，都是心。不要到外邊去找問題，也不要到外面去解決問題，解決不了的！否則就不是修行人了。想解決問題，往內找，從心入手，這就對了，這叫修行。

　　其實吃喝拉撒都可以有，佛在世的的時候也是一樣吃喝拉撒，但是內心的境界不同。一個是在清淨刹土裏，一個是在這樣一個不清淨的刹土當中；一個是煩惱，一個是智慧；一個是快樂的，一個是痛苦的。這就是差別，外表上不一定有太多的差別。

　　佛有很多不可思議的神通，但不是誰都能感覺得到的。佛有特別莊嚴的叁十二相、八十隨好，但也不是誰都能見得到的。所謂感應，有緣的衆生才能感覺得到，才能見到。若是這些廣大的神通、不可思議的東西誰都能見到，那不用說那些外道，內道的善星比丘、提婆達多爲什麼生起邪見，爲什麼總跟佛爭鬥呢？提婆達多經常跟佛鬥，因爲他見不到佛的功德。善星比丘跟隨佛那麼多年，也沒有見到佛的功德，最後離開了。

　　所謂轉變，是心的轉變。所以說“佛度有緣人”，在有緣的衆生面前，佛是圓滿的，佛也可以度化他，沒有問題。但對無緣的衆生來說，佛也不是那麼圓滿的，佛也沒法度化他。都在于心，不在于形式。大家若真想解脫，就去改變自己心的相續，去降伏自己內心的煩惱和分別執著，這是最重要的！

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵，

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。

　　以佛所獲叁身之加持，法性不變真谛之加持，

　　僧衆不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

　　達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！

《《中觀根本慧論》講記(32)觀如來品》全文閱讀結束。