..續本文上一頁有唯物、唯心等很多主張，但佛教從不參與這些爭論，因爲一切既不是物質，也不是意識，只是一種幻覺。我曾經也講過，如果必須要用一個西方哲學的詞彙來形容佛教，最適合的，是“唯幻”。佛教不是唯心論，不是唯物論，而是唯幻論。
對宏觀世界的觀點，所有的佛教宗派是一致的；但對于微觀世界的看法，小乘佛教與大乘佛教的部分宗派並不承認以上觀點，只有中觀以上的顯宗宗派以及密宗才這麼認爲。
佛在因明的《釋量論》中講過：物質都是瞬間生滅，只是因爲生滅的速度非常快，所以我們發現不了。
佛教的中觀理論，打破了大大小小的所有物質，不留任何余地，一切都是空性。這些無中生有的現象，都源于我們的意識。意識的操控，形成了龐大的世界。一旦癡迷其中，就很難突破、逃脫，就像睡夢時逃不脫夢中的恐懼與憂傷一樣。
當深深地體會到夢幻泡影，深深地明白萬法皆空以後，就要去修行，增長對空性體會的力度，培養它，讓它成長。當它越有能力的時候，煩惱、無明就開始慢慢減少了，直至最後徹底推翻。
我們不能簡單地認爲，一切都是虛幻的，因果不存在，佛不存在，衆生也不存在，所以我們也不需要學佛了。雖然實際上是這樣，但我們還沒有達到這樣的境界。就像誰都知道夢境並不存在，沒有一個人願意做惡夢，但在做惡夢的時候，誰都身不由己一樣。所以，在沒有徹底證悟之前，還是要尊重虛幻的因果，逃避虛幻的痛苦。不能用一句“放下、不執著”來解釋一切。過河以後，才可以抛棄船只。要到達彼岸，現在還暫時不能放棄修行的大船。
四、證悟空性的修法
身體做毗盧七法，排出汙氣。之後祈禱釋迦牟尼佛，發菩提心，靜下來，依照剛才的思路去思考。當非常清楚地體會到世界是虛幻、空性的時候，就在這種感覺當中停留。不要有其他念頭，不要去思維其他東西，只是靜下來，讓體會保持住，這叫修行。對初學者而言，這就是修空性。這個空性的體會來自于思維，而不是來自于修氣脈明點或大圓滿等其他修法。
開始一般只能維持一分鍾、兩分鍾，之後會生起雜念。雜念生起的時候，最好能立即發現。然後又繼續觀察，如此周而複始。剛開始修行的時候，觀察與安住輪番修持，觀察次數越多越好，靜下來的時間不能長。如果時間太長，空性的感覺會消失，代之以各種雜念。在修行比較穩定以後，就可以慢慢延長安住的時間，縮短思維的時間。這樣修行力度會慢慢增長，煩惱會慢慢減少。
剛剛是對物質進行思維，其實精神也是一樣。意識如果真實存在，也應該有存在的形式——生住滅。但觀察之後可以發現，意識也是沒有生，沒有滅，沒有住。思維之後，靜下來打坐。觀察意識的時候，最好的方法不是推理，而是修上師瑜伽。上師瑜伽修完，觀想上師化光融入自身以後，心靜下來什麼也不想，只是去觀心，這是最好的方法。但在此之前，一定要通過思維，去推翻我們對意識的執著。這樣就可以理解空性，但還沒有證悟。真正要證悟空性，還是要靜下來打坐，修空性的修法。
希望大家能努力修持，以後不管是遇到生意虧本、失戀、離婚、身患絕症等等逆境時，不能僅僅停留在痛苦中坐以待斃，而是要以這些方法來對治。
五、修空性，最大的福報
佛經中講，受持空性，是很大的福報。若能宣講空性，更好的是修空性，哪怕是修一分鍾、一瞬間、一刹那，也可以清淨殺盜淫妄、墮胎、吃海鮮等很多罪過，其功德遠遠超過了以充滿叁千大千世界的金銀珠寶，供養十方叁世諸佛的功德。
釋迦牟尼佛在一生當中，轉了叁次*輪。第一轉*輪，主要宣講小乘經典，主要內容是四聖谛：苦谛、集谛、道谛、滅谛。第二轉*輪，主要宣講空性，也即般若波羅密多。第叁轉*輪，主要宣講如來藏佛性。
第二轉*輪的主要經典，有《般若十萬頌》、《般若兩萬五千頌》、《般若一萬八千頌》等很多般若經典。其濃縮的精華，就是《般若波羅密多心經》、《金剛經》。而《般若波羅密多心經》當中的“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”四句話，又包含了所有般若波羅密多的內容。《般若波羅密多心經》很多人在念，甚至還會背，但僅僅從理論上懂得其內容的人，就已經少之又少了，至于能夠體會或證悟的人，更是寥若晨星。
對尋求解脫的人來說，空性非常重要。哪怕只是像小乘的聲聞、緣覺阿羅漢那樣追求個人的解脫，也要證悟空性。如果不證悟空性，更是無法獲得佛的果位。
大乘佛教最終的目的，就是度化一切衆生。在此過程中，一定會遇到很多內在外在的逆境與違緣。若能證悟空性，一切逆境都可以輕輕松松地化解。
阿羅漢沒有精神上的痛苦，但阿羅漢還有肉體的痛苦，所以阿羅漢也會生病，也會因病而死亡。在釋迦牟尼佛的弟子當中，有很多證得阿羅漢果位卻仍然餓死、被毒蛇咬死的故事。因爲阿羅漢證悟空性的範圍很小，所以沒有足夠的勇氣與能力。
在證悟菩薩一地的時候，就連肉體上的痛苦都不存在了。所以即使遇到任何阻礙、壓力，都不會成爲其度化衆生的障礙。另外，在度化衆生的過程當中，要完全放下自我，就需要證悟空性。沒有證悟空性，還是會有一些自私心。雖然也在講“無私奉獻”等等，但總有一些局限。菩薩就不會有自私心，就可以完全徹底地利益衆生，不顧一切，不考慮自己的任何事情，無私地奉獻，無條件地付出。
佛教本身，就充滿了智慧。本來佛教是智信，不是迷信。只是在學佛的人當中，有一些迷信的成分。如果沒有聞思修行，只是盲目地相信鬼、神、民間大仙等等，就是迷信。
很多佛教徒總喜歡開法會、灌頂、火供、會供，整天都是搞這些，這樣佛教慢慢就變成了形式主義。學佛的人要好好學習，好好修行，否則根本不是真正的學佛，最後佛教全都變成商業化、世俗化、形式化，佛教的智慧、慈悲等精髓就會慢慢淡化，直至消失。佛陀也說過，末法時代會出現這些令佛教衰落的現象。
我們一定要避免這種衰敗現象的發生，要精進地聞思修，當自己有一定的感受、感悟的時候，要以聊天、交流、討論的形式，把自己的體會傳播給其他人，讓大家都知道真正的學佛是什麼。
慈悲與智慧，是大乘佛教最重要的兩個支柱。我們要學的，也是這兩個，其他的形式，都不一定能代表佛法的核心價值。
所有的迷信都是無明，通過聞思修行就可以推翻。然後進一步學習唯識、中觀，消除對世界的執著。再通過打坐、修行，來證悟空性，獲得解脫。
就像一直形容牛奶的味道，不如親自嘗一口牛奶一樣。聞思得來的智慧，都只是一種了解，一種認識，還不算是境界。唯有通過修行而證悟，才能親身體會到空性。從此以後，我們永遠都不會再說世界是存在的了。
這些道理不是釋迦牟尼佛創造的，而是釋迦牟尼佛發現、實踐並推而廣之的。釋迦牟尼佛在發現微觀世界的真相之後，將其用到修行上，成爲推翻煩惱執著，獲得解脫的途徑。科學家們在發現了微觀世界的電子、原子核等部分真相之後，卻將物質爆炸可以釋放巨大能量的原理，用于製造核武器。這就像同樣一塊黃金，不同的人去看，其價值是不一樣的：商人會考慮價格利潤，醫生會考慮它的藥用價值等等。
如果我們滿足于現實，不想去打破它，那就根本不需要學這些道理。如果有人不安于現狀，不想被感官欺騙玩弄，繼續迷茫，那就要去學習、去思維、去訓練、去證悟空性，並讓證悟的境界慢慢增長，最後徹底推翻執著，消滅煩惱，獲得解脫。
解脫不是神話故事，也一點都不神秘。通過訓練，完全可以把一個像我們這樣的有執著、有無明的凡夫意識，慢慢轉化爲純潔的佛性如來藏，這就叫解脫。
通過這種理智的推理，可以否定感官的結論，建立起一個嶄新的世界觀，這叫佛教中觀的世界觀。在此之前，感知和理智配合得天衣無縫，但從此以後，就分道揚镳，各走其路了。感官感知到的，仍然與過去一樣；但理智卻有了新的觀點，開始走向解脫了。
《慧燈之光十 如何面對無明》全文閱讀結束。