中觀四百論講記(五十八)
己二、破所立內外諸法分四：一、外破境法；二、內破根法；叁、密破識法；四、破其作業。
勝義空性是對世俗萬法以勝義理進行觀察後，得到的正確結論。那麼世俗萬法，以十八界而言，可以分爲根、境、識叁個方面。這一科裏，首先對這叁個方面進行觀察，一一進行了遮破，然後再對其中根與識的功用進行觀察。
庚一、外破境法分叁：一、略說色名亦不成；二、廣破色之自相；叁、結說所見境不成。
辛一、略說色名亦不成
一切成分色，複成爲有分，
故言說文字，此中亦非有。
(唐譯：
一切有礙法，皆衆分所成，
言說字亦然，故非根所取。)
難詞釋義
一切：指一切的色境。
分色：支分、局部的色法。
有分：具有所有支分的意思，即整體。
文字：即不相應行中的“文身”，這裏文與字意思相同，指的是梵語、藏語、英語等語言中的字母，也包括拼音中的字母，而不是漢字中的文字。
此中：在此分析方法中。
頌文直解
對于眼根所取之色進行觀察，也並無以自性成立之色。一切粗細之色，相對它們各自的支分而言，都是有分，而有分僅是虛假之相，所以色不成立。因爲沒有了色，所以也就不會有能诠色的文字。
(唐譯：一切有質礙的法，都是由衆多的支分，互相依靠而組成，因此都是假法，並不真實。分到最後，則歸于空，如同畢竟無，已不是眼根之境。因此沒有真實的色法可見、可聞、可嗅、可嘗。一切聲音，也同樣都可以逐漸分至單獨的音，等分到極微時，已經不可聽聞了，再繼續分，則都歸于空。如是聲音也非耳根所能取。)
釋義
本頌前兩句，用離一多因，遮破了真實的色塵。再以此爲根據，在後兩句指出也沒有真實的能诠名稱。
這裏的色，在不同的語境之下，可以有不同的名稱。從汙染有情心識而言，叫做色塵；從眼根的對境而言，叫做色境；從十二處之一而言，叫做色處；從十八界之一而言，叫做色界；從法的一部分而言，叫做色法。當然色法有時也可以指色蘊，範圍更廣，包含了色境、眼根等。這裏爲了突出對無自性的色境産生了分別、執著的話，會汙染心識，因此就用塵來描述它，而稱爲色塵。
“一切成分色，複成爲有分”，這句是複述了前面一科(己一、破以現見成立之法)中的結論。即一切的色塵，都是整體，因爲可以分成分色——局部的色塵，而這些局部的色塵，同樣可以繼續分，相對于更小的局部來說，它們同時也是有分——整體。這種情況，可以一直分到微聚。這最後的微聚，都是由八事所形成，並且仍然可以分出前、中、後等部分，這說明它們仍然是整體。而整體都不可見，因此，瓶子等的一切色塵都不可見，衆生所見的色法，僅是心中出現的虛幻之相而已。
“故言說文字，此中亦非有。”支分又成爲有分的分析方法，同樣也可以用在所說的聲音上。一切所說的聲音，也都可以不斷細分，直至分成字母。而此字母，也不成立。原因是，如果瓶子等的法都不存在，那麼它們的能诠字母，以及由字母組成的名詞、句子，也就是名句文身，也都不會存在。
護法菩薩在《廣百論釋論》中，對後兩句的解釋則有所不同，是用破聲塵的方式作了解釋。
辛二、廣破色之自相分二：一、破果色；二、破因色。
色的自相，從果而言，有顯色與形色，從因而言，即是四大種。接下來對這兩者分別進行遮破。
壬一、破果色
有部等說：色處有兩個自相，即顯色與形色，它們都可以被見到，因此色處當然也可以被見到。這也不應理。
離顯色有形，雲何取形色，
即顯取形色，何故不由身。
難詞釋義
即顯：指形色即是顯色。
頌文直解
如果圓形等的形色與藍色等顯色不同，則眼根在見顯色時，怎麼可能見到形色呢？就像眼根見顯色時，不可能見到與顯色不同的聲音一樣。而如果形色與顯色相同，則當身根取形色時，爲什麼不同時取顯色呢？
釋義
本頌前兩句以顯色與形色不同進行觀察，指出如此則無法取到形色。後兩句以顯色與形色相同進行觀察，指出身根也應能取顯色，而作遮破。
這裏從十二生處而言，把色塵稱爲色處。有部等認爲：色處自相中分爲顯色與形色兩種，這兩種都明顯可以見到，因此瓶子等的色處也就可以見到。但恰恰因爲色處具有兩種自相，說明了色處是不可能真的被見到的。
“離顯色有形，雲何取形色”，這兩句中要抓住的關鍵是“不同”。“不同”說明了形色存在于顯色之外，見到顯色時，形色是見不到的，就像聲塵存在于色塵之外，見到色塵時，見不到聲塵一樣。但是這就有了很大的一個矛盾，因爲方、圓、長、短等的形色也被說成是色處的自相之一，因此在見到顯色時，如果見不到形色，那麼形色就不成爲色處的自相了。所以顯色、形色兩者不同是不成立的。
爲了避免這個矛盾，有部等就只能說顯色、形色兩者是相同的，但是這又産生了另外一個矛盾。大家看後兩句：“即顯取形色，何故不由身”，這兩句中要抓住的關鍵是“顯色不由身”，也就是身根不能取顯色。那麼這裏說的是色處，怎麼會牽涉到身根呢？這是因爲，形色既可以被眼根所見，同時也可以被身根所覺。假使在一個黑暗的房間裏，一個人什麼也看不見，但是他可以通過手摸索，來辨別哪是桌子，哪是牆壁。如果顯色與形色是相同的話，那麼當他摸到桌子、牆壁等的時候，就應該同時能用手摸得出桌子、牆壁的顔色。但這是不可能的，所以就明顯推翻了顯色與形色相同的假設。
因爲顯色與形色之間的不同、相同都不成立，所以兩者都不可能真實存在，衆生所見的所謂顯色與形色，都僅是在名言中，不作勝義觀察的情況下安立的，都僅是衆生心中的虛妄之相，所以由此二者所形成的色處，也同樣不成立，也同樣僅是衆生心中的虛妄之相。這就像夢中所見到的形形色色的東西，全都是虛妄的假相，夢中的那些山河大地，壓根兒都不成立，完全都是由習氣從無而顯出來的。
這樣就從果的方面破了色處，接下來是從因的方面入手，遮破色處。
壬二、破因色
有人說：因爲作爲因的四大種是存在的，所以作爲果的色處也必定存在。這也不成立，聖天菩薩回答說：
如離于色外，不見于色因，
若如是二體，何故眼不取。
(唐譯：
離色有色因，應非眼所見，
二法體既異，如何不別觀。)
難詞釋義
色因：指組成色處的地、水、火、風四大種。
頌文直解
離開了色，不見色的因，如果確實如是，則色與四大種二者，爲何都不被眼根所取呢？因爲這二者一體之故。但四大種非眼根之境，所以說四大種非是色因。
(唐譯：如果離開青等色而有色因，則色因應如聲、味等，非眼根所能見。又如果色與色因二法的性、相都相異，則兩者應如青、黃等，可分開而觀。)
釋義
本頌前二句指出色因不能離開色處，後兩句指出，如果這確實成立的話，則色因也應與色處一樣被眼根見到。但這違反四大種不可見的自性，所以四大種不可能與色處一體，這就充分說明了四大種不可能是色因。
“如離于色外，不見于色因”，這是說，因爲色因與色處是因果關系，所以在色處之外，不可能見到色因，同樣，在色因之外，也不可能見到色處。也就是說，它們是完全一致的。但是事實上呢？色因這四大種，是身根所取的觸處，它與眼根見的色處具有不同的世俗自性。但是因與果之間的自性必須一致，第九品“破常品”中也曾說：“因果相不同，世所未曾見。”因此色因與色處之間，實際上並不構成因果關系。
假如說色因與色處是一致的，這就是偈頌中“若如是”的意思。那麼就要問：“二體，何故眼不取？”就是說，眼根應該既能取色因，又能取色處。但其實眼根是不可能取到四大種的，所以四大種就不具備成爲色因的條件。
這樣從眼見破了四大種是色處之因，也就說明了不能以四大種來證成色處實有。接下來再從身覺來破。
勝論宗又說：這不一定，因爲地、水、火叁大，既是色，也是觸，因此都是眼根所見、身根所覺之境，所以它們仍然是色處之因，只是風大是個例外，因爲風大只是身根所覺之觸，不是眼根所見之色。這也不合理，因爲地、水、火叁大也不是眼根所見之境。
見地名爲堅，是身根所取，
以是唯觸中，乃可說名地。
(唐譯：
身覺于堅等，共立地等名，
故唯于觸中，說地等差別。)
難詞釋義
見：此處是知道，即世間共許、衆所周知的意思。
頌文直解
世間共許地是堅固的，而堅固是身根所取之境，因此唯有身根所覺的觸境，才可被稱爲地。可見地是眼根所見並不應理。
(唐譯：世間人因身根覺察到堅、濕、暖、動，而相應施設了地、水、火、風的名稱。因此唯是于觸處之中，才可被稱爲地、水、火、風，而並非于觸處之外，另有地等的四大種。)
釋義
本頌中的地同時代表了水、火，堅是地大的自性，同時也代表了水大的濕性、火大的暖性…
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