..續本文上一頁對于想象，要進行有意識地收斂。
我們的心所生的種種心念，稱爲心所。這些心所除了受與想之外，其余的一切心所生法，這些心的行爲(心行)皆是有造作的，並且念念遷流變化，都稱爲“行”；這種種的“行”聚合在一起，則稱爲行蘊。所謂心行遷流變化，正如古希臘哲學家所言：“人不能兩次踏入同一條河流。”萬物運轉不息，永遠似水流去，無有往複，無有盡頭。你可以想一想，前一刹那是你，這一刹那是你，或是後一刹那是你呢？那你認爲這一刹那是你時，這一刹那已經跳了過去。我們的身體不斷地在變化。從細胞運動的角度來看，似乎每一個刹那的你都是不同的。就如同瀑布上傾瀉而下的水流，哪一滴能夠代表這個瀑布呢？似乎都不能夠。世界上的事物日複一日，年複一年，看起來循環往複，沒有改變，但是實際上卻沒有一樣重複的。生活在時間之流裏的每一樣東西，都沒有回頭的時機。我們的身體就是這樣一種持續的過程，所謂過程也終究會逝去。十年前你看我是這樣，十年以後你還認得我，覺得我沒有多大的改變。而實際上，我身上的細胞不知道已經換了多少次，我腦中的識見或許已經大不相同了。知道事物遷流變化的規律以後，你就應當知道你今天有緣與他一起吃飯、禅修，就珍惜這樣的緣分，因爲誰也不知道會不會還有下一次。或者當某日你在街上與某人打招呼，他不再理會你時，你又何必去難過呢？因爲那個人可能已經不是他了，那個你也不是你了。又比如你曾經幫助一個人成長、創業，但是現在總是想著曾經幫助過他，希望他對你好，這又有什麼必要呢？事物在變化，人心也不斷地在改變。你要記住，任何人走到你身邊都是緣，任何人離開也都是緣的作用。同樣地，事情成功或者失敗，也都只是緣分罷了。所以我們時刻都要觀照自己，一切事物都是變化，複又變化的。
日本有一對母女修建了一座樓，誠心供養了一個師父整整二十年。二十年以後，她們就想去試一試師父的修行。于是在某一天送飯時就抱住了師父，問他有什麼感覺。師父就回答說：“如同枯木，棲之寒岩”。一般人認爲這個境界就已經挺高了，但是那個母親還是認爲這個境界不夠，對女兒說：“我們供養了一個俗漢。”于是就把那個師父請走了。那麼禅宗最高的修行境界是什麼呢？就是“見山還是山，見水還是水” 。如果沒有這樣通化萬物的心靈，那麼怎麼發出慈悲之心呢？視人爲枯木，就沒有辦法去度化衆生。齊同萬物是指知曉萬物之別而不以爲別，用同樣的慈悲去度他，而不是以冷眼相對。
坦山大師有一天帶著弟子下山。連日大雨使河水暴漲。一個年輕貌美的女子想要過河，又怕弄濕衣服。坦山大師就把她抱了過去，幫助她過了河。晚上，坦山看見弟子一直在念經，就問他爲什麼還不去休息。弟子就回答說：“師父今天破了色戒，我在幫你忏悔。”坦山對他說：“我在抱她過河那一刻就已經把她放下了，你爲什麼還沒有放下呢？”這就告訴我們，在禅者的內心深處，永遠保持著清白的境界。花開花落，都是清清楚楚，明明白白，像誰一樣通透無汙。你看到美能夠感受到美，看到醜也知道是醜，但是你的內心就不會受到這些外物的染汙。
如果你能夠把生命中的每一件事客觀地視爲一個過程，你就不會再被外界的事物所左右。今天你賺了錢，是一個過程，明天投資失敗，也一樣還是一個過程，生與死也是過程，僅此而已。一個真正的企業家應該具有簡單的思想，簡單的行爲，用簡單而豐足的心去創造財富。一切，越簡單越好。你把一件事想得越複雜，做起來就發現問題越多，就越處理不好。
禅修就要求我們修到簡單，修到直接，修到不生妄想。
我曾經看過成吉思汗的傳記。有一次，他面臨著一次生死攸關的戰役，敵軍比他的軍隊要強大很多。但是他沒有擔心，坐臥如常，顯得非常坦然。有人報告說：“大汗，敵軍已經快要殺到了。”他問了在哪裏，發現還有一段距離以後，又躺下睡覺了。我們在企業管理中，有沒有這樣的心理承受能力呢？你能不能把很重要的事情也視作空無呢？當你的心中的壓力歸零時，你也才能生發出巨大的能量，做成大事業。如果你想未來要做到某種程度，內心就要修這樣的大格局。只有當你把內心的那個杯子打破的時候，真正的格局才形成了。任何東西流進來你不嫌多，任何東西流出你也不嫌少。這時，你的內心已經沒有了極限，事情的好壞已經不再能夠左右你的行爲。佛教喜歡用“無量”來形容世界，形容一個人的襟懷，就是這個道理。切不要被今天的是非我執、人來人往所左右。
“識蘊”可分爲 心、意、識。“識”能夠知道外境，所以是能知的心，因爲由它帶動其他的心念，以它爲主，故稱爲心王。唯識宗認爲：識可分爲八種。前面六種是眼、耳、鼻、舌、身、意是屬于了別的作用，故稱爲識。識是依根緣外塵了別外境。所謂“了別”，就是第一眼、第一耳就能知曉的東西。這些東西不用通過思維去進行有意地活動就能夠知曉，但是了別的事物不一定是正確的。我們所要通過禅修來收攝住它們，而不能僅依靠這些虛妄的印象來行事。除了眼、耳、鼻、舌、身、意六個識外，根據大稱唯識宗的講法，我們還有第七識，又稱爲末那識，翻譯成中文稱爲“意”，這個識一直執著阿賴耶識是“我”，所以它是執著“我”的一種心理作用。此外我們還有第八識，稱爲阿賴耶識。我們凡夫對此識不知不覺，它能夠收藏所有造業的種子，同時那些種子依靠這個識的因緣而能夠形成果報。
《心經》提出的修行法門就是要將這“五蘊”都修成“空”。根據色空觀，《心經》提出了“無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。”只有當你不去以分別之心對待這些的事物時，萬物才能以它本來的面目展示它原本的規律，也只有尊重規律，才能夠運用好規律。如果你不能承認人人都有生老病死的過程，你就會天天生存在憂懼之中。總是擔憂哪一天疾病、死亡會落到自己身上，而憂懼就會影響你人生的格局。《心經》要求人要承認規律，坦然接受規律，達到視萬物爲齊同的境界。《莊子》中說到，莊子的老婆死了，他卻“鼓盆而歌”，爲她的死亡而感到慶幸。這也就像史鐵生所說的，要把死亡看作一個節日。《世說新語》中說到，那個“以酒爲名”的劉伶囑咐他的仆人帶著鐵鍬，如果他醉死在哪裏，就在哪裏把他挖個坑埋了就好。這就是“無老死”的境界。如果你不執念于“我”，站在萬物的角度想一想，“我”就沒有那麼重要了。當你能夠站在這樣的高度上，當然格局就被打開了。沒有眼睛所看到的局限，也沒有思維所能想到的局限，更沒有不能了解的東西，得與失都不是那麼重要了。這就是深入地修行《心經》所能到達的境界。這種闊達的心境大家在做企業的時候都應該盡量去做到。不要僅僅站在一個公司、一段時間內所能得到的利益的角度上來考慮一切事情，也不要只想著“得”，而不想到去“舍”。要把企業作爲公民的一個小集合來看待，所要履行的義務要比公民更加地多。當你一直想著去實現他人的夢想，盡量地去幫助別人時，你自己的夢想最終也能夠實現。
接下來，《心經》就講到了菩薩、叁世諸佛按照《心經》修行以後，所修得的正果。“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”菩薩以此修行，得到了“心無挂礙”的正果。因爲他心中不再有那麼多需要記挂的東西，所以就遠離了恐懼、顛倒夢想，最後得到了涅槃。叁世諸佛依此修行，得到了無上正等正覺。這就說明，《心經》能夠使人除卻自己的煩惱，卸下許多思想的包袱。也只有學會“放下”，才能夠敞開心量，去接納更多的東西。我們經常看到在彌勒佛的身旁有這樣的對聯：“大肚能容，容天下難容之事；笑口常開，笑天下可笑之人”。你要“容”，要發自內心地“笑”，就要學會捐棄許多事情。要得到無上正等正覺，就更需要“清空”自己的心了。
接著j就是對于《心經》的頌祝和贊美了：“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。”很多人想要達到《心經》所言說的那種“空”的狀態。那麼首先，你就必須要相信它，相信它真實不虛的作用。人心的作用是非常大的，玄奘法師在遭受劫難時反複地誦讀它，就是因爲它洞見了《心經》對于“空”的法門正是修行人生禅的不二法門。當你把自己視作空無的時候，還有什麼糟糕的境遇不能夠去面對呢？
今天的分享就到這裏了。最後，讓我們一起唱誦《心經》的祝願：“故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。”祝願大家能夠通過禅修的觀照，到達彼岸，修成正果。謝謝。
《《心經》今說——以空性洞鑒人生》全文閱讀結束。