佛法證我自在道，六度修得般若心

　　——加多寶集團禅修班　賢崇法師開示

　　楊柳整理　　

　　各位同修：

　　大家好。首先，我們今天一起來分享叁個概念，它們分別是佛教、佛法、佛學。我們之所以要講述這叁個概念，是因爲大家從大千中走進我們的寺院，可能會産生各種或迷茫或欣悅的感受。你們所見到的，首先是一尊尊莊嚴或者古拙的佛像；你們想知道的，應該首先就是關于“佛”的知識。所以我就先和大家簡要地分享這叁點。

　　與其說“佛教”是一種宗教，不如將它認定爲“佛陀的教育”。大家都知道，佛教在公元前6世紀——公元前5世紀時，由古印度迦毗羅衛國(今尼泊爾境內)王子喬達摩·悉達多所創，他也就是我們通常所稱的“釋迦牟尼”。東漢永平年間，佛教正式通過官方的渠道傳入中國。佛教最爲核心的意義在于以般若自內證打破無明煩惱，成就菩提之道。而之所以將諸佛立像供養，是爲了啓迪衆生向著圓滿具足的佛格不斷修行，達到大智、大悲、大能的境界。佛像作爲自照照人的鏡像，在佛教中具有重要的意義，它教導我們，通過覺證與洞鑒自覺覺他，參透宇宙運行的規律，達到徹底地解脫。佛陀不能夠判我們上天堂或者入地獄，一切的果由我們自己所造的因來決定。也正是由于因小果大，所以佛教勸導我們勿以善小而不爲，勿以惡小而爲之。

　　再說“佛法”。“佛法”最基本的意思是佛所說的教法。也是佛陀及其後繼者通過不斷地自我修證、自我覺察所得到的法則，這些法則通過實踐的錘煉，成爲了凝結著無上般若的法則，這是佛教中最爲精華和概要的部分。我們如果依之去修行，可以改變自己人生的軌迹。釋迦牟尼的出家最初是爲了解脫生老病死的痛苦之道。爲了最終解脫的理想，因此要參悟“苦谛”(苦)、“集谛”(苦的原因)、“滅谛”(苦的消滅)、“道谛”(滅苦的方法)。以上四聖谛出自于“緣起論”，這也就是佛法最爲基礎的部分。爲什麼要學習佛法、了解佛法呢？最根本的原因還是在于我們在這個世界上生活，必須要掌握因果的規律。要知道你今天起心動念，明天會造成什麼果；今天你枉費自己的健康、時間，明天又會造成什麼果；要知道人生是一個過程，那個嬰兒和老人都同時存在在你的身體裏，就像一棵樹的成長一樣，只是異時的共存而已。這樣就能夠以正面的態度來面對你的人生，面對人生的每一天、每一個結果。

　　叁說“佛學”。佛學就是佛陀的學問。佛教至今已有數千年曆史，在其流傳的過程當中産生了許多許多的思想、學問、典籍，它們共同彙集成爲今天我們所說的佛學。佛子以及愛佛之人對于佛教、佛法的研究，包括他們對于佛教曆史、派系、觀念流變的研究，對于高僧的傳錄，學者對于典籍的闡釋，諸如此類，都在佛學的範疇之中。因此，常人都會面對佛學的瀚海，望洋興歎。人們時常會産生這樣的感覺，這些經典因爲時間與知識構成的緣故，已經與我們的生活産生了很大的隔閡，它們並沒有辦法直接改變我們的生活，它們诘屈聱牙、不可卒讀，他們對于這個大千世界諱莫如深，讓我們可望而不可及。這就需要有人來闡釋它，不斷地完善它，讓它們與我們這個時代結合、深化，在佛學的海洋中獲得新的發展。我們在禅修中不斷地要求大家要向內察，要觀照自己的心靈，要把自己放空以得到更爲博大的胸懷。那麼我們爲什麼這樣來告訴大家呢？因爲《般若波羅蜜多心經》如是說，因爲《景德傳燈錄》如是說，因爲無數高僧大德如是說，因爲我們通過自己的實踐，發現這樣的修煉法門的有效的。所以，佛學需要與實踐結合起來，它也需要不斷地與實踐相結合來進行流動的闡釋。這樣，佛教才能夠不斷地前進、發展。我們在生活中，常常會遇到挫折或者困惑，這個時候就應該好好地去領悟一些關于人生解脫之道的基本原理，這時候，我們就可以取法于佛學。當我們能夠使理論與實踐相結合，懂得一些大道、規律，這時候我們理解問題、解決問題才能夠入木叁分。否則，我們將永遠執著于事物的表象，而沒有辦法透析其實質。當你不懂得大道之時，就永遠只是隔靴搔癢，不能夠進入問題，那又談何解決問題呢？當我們的內心沒有光明，我們便永遠處于黑暗之中，你便不會明了，便要心生驚怖、挂礙、憎恨、簡慢，而這光明恰需要佛學智慧的種子來點燃。

　　當我們做事情失敗時，往往會去責怪外因，而沒有從內在去思考“事情爲什麼會成爲這樣”的內在規律。因此佛陀才會說：“一切衆生，莫不是無時無刻都浸泡在痛苦的海洋裏。”在人生的道路上，我們必須要明白事物相反相成、因行果報的道理，這個世界上並不存在任何一種盡善盡美的狀態。問題在于我們如何看待人生，如何了解現狀，如何反思自己，如何辨別真理。如果不能如此思考，我們就很難在這個世界上找到一種自己喜歡的生活方式。這種生活方式是由你自己的內心鍛造的，是由內在生發出的豐足，生發出一種猶如青天白日一般明朗的境界。如果我們能夠對自己的一席生命産生本質的透視，那自然而然地一切都將明白清楚地展現在我們面前。這樣，我們才能獲得很“自在”。

　　那麼，這種“自在”又來源于什麼呢？我今天就從佛法的角度來給大家做一個簡單地分享。

　　爲什麼佛法被稱爲是“無上智慧”，也就是般若思想？爲什麼從古至今要將佛教的思想稱爲般若學呢？就是因爲我們認爲，這個世界上的其他學問都不是最究竟的，只有佛法才能讓我們真正地洞悉世間，了解自己以及萬事萬物的本質。但是，你如果沒有經過之前的積累和學習，沒有經過這個社會的曆練與挫折，你一下子進入佛門，就沒有辦法達到一定的高度。“來這個世間走一遭”，對于走進佛學來說，是十分重要的。如果沒有這些經驗與曆練直接就走入佛教，就很容易走向另外一個極端，要麼變成短劍，要麼變成殘劍、斷劍，沒有辦法真正地理解佛學。很多人認爲佛教是消極的，是社會的寄生蟲，給佛教按上了很多負面的帽子，這其實都是不了解真相所導致的。的確，有一部分人走入佛教以後，會覺察到一切都是空的、無常的，因而産生一種遁世之心，這也是因爲他只是從局部而沒有從全面去了解佛法。

　　我們所要了解的佛法，是要通過學習和領悟能夠把佛法運用到自己的生活當中去，讓我們的生活能夠根據規律，盡量地按照善的、積極的、正面的理想來生活。這就需要智慧。

　　智慧並不是我們通常所說的聰明或者機靈，它要求我們站在更高的角度來看待這個世界存在、運行的規律。如果能夠理解這種規律，我們就會發現它無論放在哪裏都能夠起到一定的指導作用。

　　我們在前面說過，佛法是佛陀所說的教法，那麼我們按照這種教法去思考、修行，我們生命的軌迹就會因爲這種思考而得到改變。說佛法的典籍中有一句話非常經典：“諸惡莫作，衆善奉行；自淨其意，是諸佛教。”我們都知道，如果一個家族時代所做的都是不善的事情，或者所做的行業是爲社會所不容的，那麼到了一定的時間，它自然就會出現問題。反之，一個家族可能出身草莽，然而每一代人如果都是特別善良，那麼這個家族以後會演變地越來越好。爲什麼民間常說要嫁女兒，要看對方家族的前叁代呢？人們相信，如果一個人的曾祖、祖父、父親都有積下陰德，這一代才會興旺；反之則會敗落。這正是因爲人們普遍相信古話所說的：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”我很喜歡這句話，記在了百事貼上，貼在我的床頭，時刻地去反思和警覺自己。禍福何來有門呢？都是我們自己把它們打開的，就像古希臘的神自己打開了潘多拉魔盒一樣。如果把禍門打開，惡報就如影隨形；反之，善果就會時時相隨。每一個人來到我們身邊都是無數世的因緣才産生了今天的狀態。如果我們不好好珍惜，最後痛苦的只能是自己。“禍福無門，惟人自召”，這是中國最傳統的思想，出自于《太上感應篇》的第一句話，每當遇到問題，我們不應該怨天尤人。反而應該想一想，是我的哪一個行爲，招引了這樣的一個惡果？正是我以前自己種下的因産生了今天的劫，那麼我就應該要自己去面對它。如果你想在未來達到什麼樣的一個結果，那麼現在你就需要思考我要種下什麼樣的因。因爲你起的每一個念頭，做的每一件事情，都會影響你後面的事業和生活。所以，因果一點都不迷信，它真實不虛；它自然地就好像是“種瓜得瓜種豆得豆”一樣地簡單。但是人往往就是會犯荒謬的錯誤，明明想吃西瓜，種的卻是芝麻。因此，佛法要求我們“諸惡莫作，衆善奉行”。

　　諸位同仁都在市場裏做銷售，是否能夠感覺到，一份付出，才能有一份回報。在如此強烈的市場競爭中，如果你不努力去付出，你能有豐厚的回報嗎？這是不可能的。這裏的努力和回報也是一種因果的關系。如果我們不明白這種因果，就很難在市場中占有自己的一席之地。這就是要靠我們去努力、爭取、奉獻。我們寺院的日誦警策文中就有很多是世界上最偉大的推銷員的思想。並不是要把別人害了自己才能得到受益，相反的，我們要把自己的心胸打開，要使自己的産品切實讓更多的人獲益，這樣對方才會從內心接受你的産品。這是由什麼形成的果報呢？這是由我們的優質産品和優質服務帶來的，是由于你真誠的付出才能夠真正地得到認可。

　　我經常強調企業文化的意義。一個企業在日常運營中，必須要有富有奉獻精神的、個性化的、簡單實用的企業文化。一個具有優秀企業文化的集團，不僅內部有強大的凝聚力，而且在市場上能夠擁有良好的聲譽，成爲業內的翹楚。優秀的推銷不是自産自銷，而是讓每一個消費者心甘情願地爲你的産品推銷。要做到這一層面，必須具備的要素有：奉獻、利他的精神，優秀的團隊，優質的産品，個性化的産品理念和良好的服務。也只有當你的忠實客戶群體越來越大…

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