..續本文上一頁時，我們的産品才能占有更大的市場份額。比如我們平常所喝的水，一瓶不過一兩塊錢，但是我們如果既能夠保證水的質量，又能夠使消費者在喝水時，與你的一種理念對接，使之産生心靈的觸動，那你的産品自然要比其他産品更有優勢。比方說告訴消費者他們每購買一瓶水，你們就會像慈善機構捐出多少的資金，使積少成多、愛國奉獻的理念滲透在你的産品中，就會使它承載更多的價值。又比如說，你所銷售的水，喝了能使人如沐甘露，那麼你的産品也將具有不同的價值。營造企業文化的方式有很多，但無一例外都需要我們有一顆付出的心，有一顆專注的心，有一顆锲而不舍的心。
我曾經讀過一個故事：有一個鳥類愛好者，他每天都去喂鳥，可是他發現他所給的鳥食總是被松鼠吃掉，于是他精心設計了一個籠子，把鳥食放進籠子裏，想讓鳥可以吃到而松鼠吃不到。但是他發現，松鼠還是會鑽進籠子，把東西吃掉。他就去問動物學家，爲什麼會這樣？動物學家告訴他，鳥兒只是偶爾經過，會來啄食你所給的食物，但是松鼠每天24個小時在這裏想盡辦法要吃到這些東西。與偶然經過的鳥類相比，松鼠想要吃到東西的心要堅定得多，它們想辦法得到，因此就一直可以吃到。
如果我們的市場開拓不好，不好消費者的原因，也不是別人的原因，只是因爲你們自己還不夠專注。如果我們想盡辦法、專注地去開發市場，哪裏會有做不到的可能呢？有專注之心的人，沒有事情做不成。這就是我們小時候在課本中所學的“只要功夫深鐵杵磨成針”的道理了。這也是我這些年在做事情時所得到的一點體會。
佛法的思想要我們明了的是世間的規則。規則是什麼？是這個世界緣起生滅的大道。舉個例子，當我們用純然無私地心去堅持付出時，我們便會得到你所想象不到的收獲。“收獲”的大小、有無，既然是你無法想象的，你就不要去妄想、猜測，因爲渴望收獲的一念生起，你的修爲就會大大地打折扣，最終所得到的也只能是九牛一毛了。就好像我們加多寶集團，在汶川大地震的時候無私地幫助災區人民，並沒有想過會得到什麼回報，但是我們的産品就在短短地幾年時間內遍布大江南北，那麼多的消費者都來支持我們的産品，這就是付出、利他、奉獻的結果。如果我們在生活中也能時時用這種思想來處事，你就會發現自己的家庭變得非常和諧，工作環境也非常地和睦，人與人之間的關系變得純粹而美好。
所以我們不斷強調佛教的第一心法：“諸惡莫作，衆善奉行”，我們不但要不做壞事，而且要積極地去修善行。中國的古話告訴我們要“舍得”，你沒有大舍，怎麼能期望大得呢？佛教有“以身飼虎”的傳說，旨在告訴世人，當你連身體都能舍去的時候，就沒有任何放不下的了，當你沒有挂礙的時候，大得自然而然就會到來了。即使你現在並不一定很有錢，也可以用知識、靈敏、勞動，用善良之手、同情之心去布施，甚至連一個燦爛的微笑也是布施。布施是無處不在的，當你的心裏種下了布施的理念時，你時時刻刻都可以布施，就並不局限于有相的布施了。
再說下一句：“自淨其意”，這才是佛法真正的中心。前面講不做壞事，可能在座的每一位都做得到；積極努力，去做好事，可能大家還要掂量掂量；而“自淨其意”，這就更不容易了。它的意思是把我們的心修得像山間的泉水一樣的清澈，自己能夠淨化自己的念頭，使自己惡念不起，一塵不染，這才是修行“諸惡莫作，衆善奉行”的真正法門。我們爲什麼要在寺院的佛像面前供水呢？就是希望每一個看到水的人，都能夠以此爲鏡，照見自己心靈的染汙，用水去潔淨自己的心。我們內心不淨，則會妄想紛飛；妄想紛飛，則心神散逸；心神散逸，則頭腦混沌；頭腦混沌，則智慧不生；智慧不生，則萬事難明，挂礙叢生。當你內心清淨時，則外在也在自然呈現出光潔，眼神明亮，就像水一樣澄澈。所以，我們要想健康地活著，快樂地活著，不被外事所幹擾，就要向自己的內心去追問，追問自己煩惱的原因，“自淨其意”，製伏煩惱。道路的順暢與否，人生的光明與否，未來的坦蕩與否，狀態喜樂與否，完全取決于自己，而不是別的任何一個人。如果你自己不願意接受，就沒有一個導師能夠給你任何的開示，導師只會向《神曲》中的維吉爾一樣，把你帶到天堂、地獄、淨界的門口，而裏面象征的森林還是要依靠你自己去領悟、探索。因此，一念上升就能進入天堂；一念墮落就會沈淪地獄。這一念，這能是你自己決定的。一念善心起，無量善門爲你打開；一念惡心起，無量障礙遮擋前路。
佛教說一顆心旁邊就有六個道，發善心就要進入上叁道(天、人、阿修羅)；起惡心就會進入下叁道(地獄、餓鬼、畜生)。很多人覺得六道輪回似乎是迷信的說法，而實際上，你一念嗔心起，憤怒的火就不斷在你心裏燃燒，那個時候你是不是感到如墮地獄一般呢？如果你此時此刻處于無明業火，不明就裏的狀態，那你就處于畜生的狀態；如果你此時貪得無厭，無所餍足，那你就處于餓鬼的狀態。這樣將來，地獄、畜生、餓鬼是怎麼來的狀態，還是由我們自己所産生的。所以你想選擇怎樣的人生，還是由你當下的心念決定的。
佛教所有的修行都是圍繞著“自淨其意”展開的。我們要修行的，也就是內心的無上清淨。什麼是無上清淨？也就是佛教“畢竟空”的思想。佛教說“四大皆空”，就是“畢竟空”的意思。古印度把“風(動性)、火(暖性)、地(堅性)、水(暖性)”四種元素提煉爲色法的象征，以此表明“色即是空”的道理。四阿含經說的“叁法印”告訴我們“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”才是了脫之道。《金剛經》則告訴我們：“若以身見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。以上這些，都是“性空”的思想，而性空是以“自淨其意”爲先決條件的，因此我們說，自我淨化、自我滌蕩、自我體證才是修行的根本。如果能夠達到“自淨其意”，就自然會明白宇宙的至理。這個至理是什麼？就是“變”的過程和“空”的結果。
宇宙間的一切都在不斷地運行變化著，刹那流動、生滅無常。“生住異滅”的規律是恒常的，不要妄想什麼永恒。就像這個房子，由于種種因緣際會(資金、材料、人工等等)建了起來，但是當建成的那一刻也就是它開始壞滅的那一刻。我發心主持重修這個道場，在我以前，也有很多很多人在這片土地上幹過類似的事情，也在這裏起過朱樓，宴過賓客，到頭來還是要壞滅的。壞滅了以後，可能又有一個因緣，它再會重生，再會壞滅，生生滅滅，直到這個星球的命運走向盡頭。然後呢，又是無量劫以後，可能又生起一個新的星球，又有了人，又有了佛教，又有了寂滅與重光。
我們的人生更是處在這樣變異的狀態之中了。從嬰兒到老年到死亡，這是一條必經的路，時間的一維性告訴我們萬物無可挽回的走向。今天的健康無疑只是暫時的，家庭的幸福也是暫時的，我們今天擁有的職務那就更是暫時的了。一切的一切都遵從著變化、無常、生滅、流動的規律。
我們常常都會覺得自己不幸，或者抱怨別人得到的比我多，或者總是在和別人的對比之中迷失了自己。這就說明了我們看待事物的方式還不夠透徹。所以，我們必須在變化中把握市場的走向，用無常的心來思考、看待世界與自身。明白了遷流變化的規律，並不是教你消極地面對事物，而是要去思考如何用珍惜的心去迎接今天來到你身邊的每一個人、每一件事。
我經常說，一個人沒有辦法完成很多很多事情，有的人甚至一生渾渾噩噩，沒有做成一件事情。我在普陀山佛學院教書的時候，也就是和楊總剛認識的那段時間，普陀山有一個方丈圓寂了。他的弟子聚在一起討論師父一生做過的事，要將方丈一生所做的事情可在紀念堂的銅雕上。最後發現，即使是像師父一樣德高望重的人，一生活到八十多歲，能做成的事情也只有那麼幾件。所以現在很多人庸庸碌碌，每天來來往往，什麼都想做，又是在追求些什麼？做成了一些什麼事情呢？其實我們一生只要將一件事情做到理想的狀態，我覺得已經非常了不起了。眉毛胡子一把抓的人，最後往往竹籃打水一場空，就是因爲我們內心不了解自己，或者說那個“自我”不讓你了解自己。是“自我”讓你覺得自己很偉大，很美麗，很莊嚴，讓你認爲生命無限漫長，自己有足夠的時間可以做許多事情，這實在是錯誤的識見。
《藏地密碼》中有一段父子的對話讓我記憶猶新。父親對兒子說：“你想象一下，如果把一粒灰塵放大到和地球一樣大的時候，裏面也會有無量的生命用自己的方式生存。與灰塵走過的路相比，我們行走一步，就經過了它們的幾十萬個國土。”那麼我們的地球大不大呢？我們自己感覺非常非常大。我們從中國飛到美國，要二十多個小時。但是我們如果站到外太空去看地球時，又有多大呢？它只是漂浮在無量星空中的一粒微塵而已。可是我們還常常認爲自己很英俊，學識很淵博，很了不起，總是不斷地把自己放大，忘記了自己是誰。昨天慧海法師開示大家“我是誰”，大家有沒有深入地去思考過，自己到底是誰？我在哪裏？要往哪裏去？一個公司作爲一個集體，也可以這樣思考。當你知道自己是誰，站在哪裏，就自然會知道未來要往哪裏走。所以在人生道路上，時刻明白自己是誰的人實在是不多。所以禅修就是要我們時刻向內察，時刻進行自我反思、自我觀照。這就需要我們對自己有更清醒的認識，對自己所處的環境有更明了的了解，對社會將向哪個方向走有更透徹的了解。
接下來，我想與大家分享《金剛經》中所提到的“六度修行”，這是六種人生修行的方法。希望通過這一分享對大家在工作、學習中的修行有所幫助，會使大家在調節自己的身心、約束自己的行爲方面有一些借鑒。這六個修行方法對每一個人都是很有幫助的…
《佛法證我自在道，六度修得般若心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…