..续本文上一页时，我们的产品才能占有更大的市场份额。比如我们平常所喝的水，一瓶不过一两块钱，但是我们如果既能够保证水的质量，又能够使消费者在喝水时，与你的一种理念对接，使之产生心灵的触动，那你的产品自然要比其他产品更有优势。比方说告诉消费者他们每购买一瓶水，你们就会像慈善机构捐出多少的资金，使积少成多、爱国奉献的理念渗透在你的产品中，就会使它承载更多的价值。又比如说，你所销售的水，喝了能使人如沐甘露，那么你的产品也将具有不同的价值。营造企业文化的方式有很多，但无一例外都需要我们有一颗付出的心，有一颗专注的心，有一颗锲而不舍的心。
我曾经读过一个故事：有一个鸟类爱好者，他每天都去喂鸟，可是他发现他所给的鸟食总是被松鼠吃掉，于是他精心设计了一个笼子，把鸟食放进笼子里，想让鸟可以吃到而松鼠吃不到。但是他发现，松鼠还是会钻进笼子，把东西吃掉。他就去问动物学家，为什么会这样？动物学家告诉他，鸟儿只是偶尔经过，会来啄食你所给的食物，但是松鼠每天24个小时在这里想尽办法要吃到这些东西。与偶然经过的鸟类相比，松鼠想要吃到东西的心要坚定得多，它们想办法得到，因此就一直可以吃到。
如果我们的市场开拓不好，不好消费者的原因，也不是别人的原因，只是因为你们自己还不够专注。如果我们想尽办法、专注地去开发市场，哪里会有做不到的可能呢？有专注之心的人，没有事情做不成。这就是我们小时候在课本中所学的“只要功夫深铁杵磨成针”的道理了。这也是我这些年在做事情时所得到的一点体会。
佛法的思想要我们明了的是世间的规则。规则是什么？是这个世界缘起生灭的大道。举个例子，当我们用纯然无私地心去坚持付出时，我们便会得到你所想象不到的收获。“收获”的大小、有无，既然是你无法想象的，你就不要去妄想、猜测，因为渴望收获的一念生起，你的修为就会大大地打折扣，最终所得到的也只能是九牛一毛了。就好像我们加多宝集团，在汶川大地震的时候无私地帮助灾区人民，并没有想过会得到什么回报，但是我们的产品就在短短地几年时间内遍布大江南北，那么多的消费者都来支持我们的产品，这就是付出、利他、奉献的结果。如果我们在生活中也能时时用这种思想来处事，你就会发现自己的家庭变得非常和谐，工作环境也非常地和睦，人与人之间的关系变得纯粹而美好。
所以我们不断强调佛教的第一心法：“诸恶莫作，众善奉行”，我们不但要不做坏事，而且要积极地去修善行。中国的古话告诉我们要“舍得”，你没有大舍，怎么能期望大得呢？佛教有“以身饲虎”的传说，旨在告诉世人，当你连身体都能舍去的时候，就没有任何放不下的了，当你没有挂碍的时候，大得自然而然就会到来了。即使你现在并不一定很有钱，也可以用知识、灵敏、劳动，用善良之手、同情之心去布施，甚至连一个灿烂的微笑也是布施。布施是无处不在的，当你的心里种下了布施的理念时，你时时刻刻都可以布施，就并不局限于有相的布施了。
再说下一句：“自净其意”，这才是佛法真正的中心。前面讲不做坏事，可能在座的每一位都做得到；积极努力，去做好事，可能大家还要掂量掂量；而“自净其意”，这就更不容易了。它的意思是把我们的心修得像山间的泉水一样的清澈，自己能够净化自己的念头，使自己恶念不起，一尘不染，这才是修行“诸恶莫作，众善奉行”的真正法门。我们为什么要在寺院的佛像面前供水呢？就是希望每一个看到水的人，都能够以此为镜，照见自己心灵的染污，用水去洁净自己的心。我们内心不净，则会妄想纷飞；妄想纷飞，则心神散逸；心神散逸，则头脑混沌；头脑混沌，则智慧不生；智慧不生，则万事难明，挂碍丛生。当你内心清净时，则外在也在自然呈现出光洁，眼神明亮，就像水一样澄澈。所以，我们要想健康地活着，快乐地活着，不被外事所干扰，就要向自己的内心去追问，追问自己烦恼的原因，“自净其意”，制伏烦恼。道路的顺畅与否，人生的光明与否，未来的坦荡与否，状态喜乐与否，完全取决于自己，而不是别的任何一个人。如果你自己不愿意接受，就没有一个导师能够给你任何的开示，导师只会向《神曲》中的维吉尔一样，把你带到天堂、地狱、净界的门口，而里面象征的森林还是要依靠你自己去领悟、探索。因此，一念上升就能进入天堂；一念堕落就会沉沦地狱。这一念，这能是你自己决定的。一念善心起，无量善门为你打开；一念恶心起，无量障碍遮挡前路。
佛教说一颗心旁边就有六个道，发善心就要进入上三道(天、人、阿修罗)；起恶心就会进入下三道(地狱、饿鬼、畜生)。很多人觉得六道轮回似乎是迷信的说法，而实际上，你一念嗔心起，愤怒的火就不断在你心里燃烧，那个时候你是不是感到如堕地狱一般呢？如果你此时此刻处于无明业火，不明就里的状态，那你就处于畜生的状态；如果你此时贪得无厌，无所餍足，那你就处于饿鬼的状态。这样将来，地狱、畜生、饿鬼是怎么来的状态，还是由我们自己所产生的。所以你想选择怎样的人生，还是由你当下的心念决定的。
佛教所有的修行都是围绕着“自净其意”展开的。我们要修行的，也就是内心的无上清净。什么是无上清净？也就是佛教“毕竟空”的思想。佛教说“四大皆空”，就是“毕竟空”的意思。古印度把“风(动性)、火(暖性)、地(坚性)、水(暖性)”四种元素提炼为色法的象征，以此表明“色即是空”的道理。四阿含经说的“三法印”告诉我们“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”才是了脱之道。《金刚经》则告诉我们：“若以身见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。以上这些，都是“性空”的思想，而性空是以“自净其意”为先决条件的，因此我们说，自我净化、自我涤荡、自我体证才是修行的根本。如果能够达到“自净其意”，就自然会明白宇宙的至理。这个至理是什么？就是“变”的过程和“空”的结果。
宇宙间的一切都在不断地运行变化着，刹那流动、生灭无常。“生住异灭”的规律是恒常的，不要妄想什么永恒。就像这个房子，由于种种因缘际会(资金、材料、人工等等)建了起来，但是当建成的那一刻也就是它开始坏灭的那一刻。我发心主持重修这个道场，在我以前，也有很多很多人在这片土地上干过类似的事情，也在这里起过朱楼，宴过宾客，到头来还是要坏灭的。坏灭了以后，可能又有一个因缘，它再会重生，再会坏灭，生生灭灭，直到这个星球的命运走向尽头。然后呢，又是无量劫以后，可能又生起一个新的星球，又有了人，又有了佛教，又有了寂灭与重光。
我们的人生更是处在这样变异的状态之中了。从婴儿到老年到死亡，这是一条必经的路，时间的一维性告诉我们万物无可挽回的走向。今天的健康无疑只是暂时的，家庭的幸福也是暂时的，我们今天拥有的职务那就更是暂时的了。一切的一切都遵从着变化、无常、生灭、流动的规律。
我们常常都会觉得自己不幸，或者抱怨别人得到的比我多，或者总是在和别人的对比之中迷失了自己。这就说明了我们看待事物的方式还不够透彻。所以，我们必须在变化中把握市场的走向，用无常的心来思考、看待世界与自身。明白了迁流变化的规律，并不是教你消极地面对事物，而是要去思考如何用珍惜的心去迎接今天来到你身边的每一个人、每一件事。
我经常说，一个人没有办法完成很多很多事情，有的人甚至一生浑浑噩噩，没有做成一件事情。我在普陀山佛学院教书的时候，也就是和杨总刚认识的那段时间，普陀山有一个方丈圆寂了。他的弟子聚在一起讨论师父一生做过的事，要将方丈一生所做的事情可在纪念堂的铜雕上。最后发现，即使是像师父一样德高望重的人，一生活到八十多岁，能做成的事情也只有那么几件。所以现在很多人庸庸碌碌，每天来来往往，什么都想做，又是在追求些什么？做成了一些什么事情呢？其实我们一生只要将一件事情做到理想的状态，我觉得已经非常了不起了。眉毛胡子一把抓的人，最后往往竹篮打水一场空，就是因为我们内心不了解自己，或者说那个“自我”不让你了解自己。是“自我”让你觉得自己很伟大，很美丽，很庄严，让你认为生命无限漫长，自己有足够的时间可以做许多事情，这实在是错误的识见。
《藏地密码》中有一段父子的对话让我记忆犹新。父亲对儿子说：“你想象一下，如果把一粒灰尘放大到和地球一样大的时候，里面也会有无量的生命用自己的方式生存。与灰尘走过的路相比，我们行走一步，就经过了它们的几十万个国土。”那么我们的地球大不大呢？我们自己感觉非常非常大。我们从中国飞到美国，要二十多个小时。但是我们如果站到外太空去看地球时，又有多大呢？它只是漂浮在无量星空中的一粒微尘而已。可是我们还常常认为自己很英俊，学识很渊博，很了不起，总是不断地把自己放大，忘记了自己是谁。昨天慧海法师开示大家“我是谁”，大家有没有深入地去思考过，自己到底是谁？我在哪里？要往哪里去？一个公司作为一个集体，也可以这样思考。当你知道自己是谁，站在哪里，就自然会知道未来要往哪里走。所以在人生道路上，时刻明白自己是谁的人实在是不多。所以禅修就是要我们时刻向内察，时刻进行自我反思、自我观照。这就需要我们对自己有更清醒的认识，对自己所处的环境有更明了的了解，对社会将向哪个方向走有更透彻的了解。
接下来，我想与大家分享《金刚经》中所提到的“六度修行”，这是六种人生修行的方法。希望通过这一分享对大家在工作、学习中的修行有所帮助，会使大家在调节自己的身心、约束自己的行为方面有一些借鉴。这六个修行方法对每一个人都是很有帮助的…
《佛法证我自在道，六度修得般若心》全文未完，请进入下页继续阅读…