..續本文上一頁要心靜下來，渴望學習了，即刻就學習。學習是無處不在，無時不有的。我們每個人每天擁有的時間都是一樣的，關鍵就在于你怎麼安排、利用你的時間。如果總是把時間浪費在無謂的事情上，那時間的流逝就是值得悲哀的。到了五六十歲、七八十歲，回首過往的時候，就會發現自己什麼事情都沒有做成。因此，對待時間、對待人生、對待自己，你都應該要有明確的定位。當你沒有定位的時候，說的話都是人雲亦雲，做的事都是隨波逐流，到頭來也不過只是芸芸衆生中的一個，活過，卻不會留下痕迹。
“緣起性空”的思想也就是要求大家正確地面對這個世界上萬事萬物的存在規律，遵循著這種規律去做事，才能夠心想事成。
大家是做企業的，我推薦大家有空可以看看《叁國演義》。羅貫中所寫的《叁國演義》雖然是站在蜀漢的角度來品評一切，塑造了一系列平面人物，被曆代學者诟病爲“狀諸葛多智而近妖”，但是其中所反映的“人性”的規律還是很值得我們去學習的。劉備這樣一個寄人籬下，東奔西突的末代皇孫，憑借什麼可以擁有叁分天下，一壁江山呢？爲什麼他可以將臥龍、鳳雛統統收歸門下，爲什麼曹操曲意奉承而不成的關羽，卻那麼忠心于劉備呢？他求賢若渴，尊重人才的心是真誠的，行動是謙卑的，因而可以使人才徹底感服。
古話說：“君子假借于物。”你想要辦成事情，就要學會假借。假借什麼呢？借你事業成功的因緣。借人才，借環境，借輿論，借市場等等。一個光杆司令是不能夠成事的。就好像一堆亂石，一堆雜木，放在平地上是不會動的。那怎樣才能使它們動呢？當你改變它們的外形，使它們變成圓石和圓木的時候，稍一推動，它們自然就滾起來了；又或者借助推車、汽車來運載它們，它們也就能夠到達你所想要它們到達的地方了。具體到我們的公司，就應該要創立一種製度，製度背後是文化因素的推動，然後借由這種製度來使員工良好地實施起來，這就是“假借于物”的道理。
聯合國WHO組織曾經公布人類的健康准則，僅僅四點而已。分別是身體健康、心理健康、社會適應、道德健康，但是我們常常只能理解到第一點。我們不妨問問自己，自己的心靈是否是真正快樂的呢？我們能夠適應這個社會嗎？我們是否具有健康、積極的道德准則，符合道德律令呢？試想，如果你周圍的人，每天見面，就像是你欠他幾千塊錢一樣，這種人能夠與人和諧相處嗎？這種人就屬于心理不健康的範疇。心理不健康的人，很難處理好人際關系，觀點往往比較偏激，做事情就很難成功。
我在講課的時候，佛法本身講得很少，更多的是用生活中簡單的例子來觀照佛法。大家往往覺得佛法高深難解，但實際上，運用于生活中的佛法，卻可以是非常簡單的。看書就看書，寫文章就寫文章，一心一意，不起雜念，這就是修行。
但是在現實中，人們往往受到名利的驅策，所思所行都充滿了分別心。很多人都想成佛，可是又沒有辦法按照佛的智慧去思考。對待身邊的朋友，人家有錢就去巴結，沒有錢就瞧不起人家，這種分別心多麼重啊！佛教常說：“衆生平等，一切衆生皆具如來佛性。”也就是說，在人性的角度上看，無論是董事長還是打掃廁所的清潔工，都是平等的。只不過是分工不同罷了。其實不用說人，就是山河樹木也都是和我們一樣平等的。一味去分別的時候，佛性就消失了。
《華嚴經》中有這樣的一句話：“一花一世界，一葉一如來。”叁千大千世界可以容納在一粒芥子之中，一粒芥子也可以自成爲一個華藏世界。宇宙中的“大”和“小”從來都只是對比的關系。
我們來看一個活動的投影：運行的宇宙。讓我們把距離一點一點地從現在的地方移開。一百米、一千米、一萬米、一萬萬米……，我們慢慢消失，我們的城市慢慢消失，直到我們的地球都消失爲一粒塵埃，在宇宙中只見到無數個光點，那個小小的就是地球。這個時候，你再來問問自己：“我是誰？”你還會用分別心來對待萬物、對待衆生嗎？
現在我們反過來做一個實驗，不斷地放大一片樹葉：一厘米、一毫米、一微米……我們看到的是什麼？細胞、細胞核、染色體……我們看到了核子和電子的運行。這副圖景和宇宙中的星雲圖像不像呢？
這就是目前的科學能夠讓我們見識到的華藏世界。
你說，稍微有一點成就就值得我們驕傲嗎？長相稍微莊嚴一點需要洋洋自得嗎？生命是無法想象的。佛教有一部經叫做《阿彌陀經》，它說，從我們的世界到阿彌陀佛的西方極樂世界要經過十萬億個國土。這既可以說是無量劫的時空，也可以說僅僅是一個指甲蓋的距離。因爲小和大都是相對于個體而不斷變化的。
因此，佛教不斷地提請每一個個體注意“空性”，就是要求我們打破事物的表象探求它們的本質。
叁、八正道——捐棄煩惱的光明道路
前面我們講到了佛陀在菩提樹下悟道，由此産生了佛教“緣起性空”的思想。在他成佛以後，就開始在鹿野苑向弟子說法，史上稱爲“初轉*輪”，其內容主要是宣說“苦、集、滅、道”“四谛法”。接下來和大家分享的就是“道谛”中求得“慧解脫”的修行方法之一——“八正道”。
這裏的“道”是道路的意思，佛教中指的就是消除煩惱、求得解脫的方式方法。
“八正道”指的是“正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正念”這八種修行方式。
“八正道”既然是自我修證的法門，那麼實踐它就比知道它要重要得多。
我們經常說，知道是沒有力量的，相信並做到才有力量。否則就只是“所知障”而已。知道的越多，障礙就越大。我們做企業，與學者做學問不一樣，要把複雜的東西簡單化，簡單的東西可操作化；也就是說，把所知道的東西通過一定的方式運用起來。
先說“正見”。“正”就是不斜、不偏，中正平和。“見”就是認識，就是“知”(可訓爲“智”，亦即智慧)。所以，“正見”也就是正確的見解。如果我們的知見是正確的，那麼就能夠保持中正，正則通，通則達。如何確定一種見解是正確的呢？就是要看這種見解和宇宙長久運行的規則、事物長久存在的法則是否相一致。也就是說，這種見解一定是“正大光明”的。我上個月去日本時，考察了一個具有四百多年曆史的香道企業。他的香道在世界上是最頂級的，日本皇室中使用的就是他的香。我有一個朋友想要代理他們的香，但是他們對此不屑一顧。在他的理念裏，只是想著如何將這個品牌更好地、更長久地生存下去，根本就沒有想過要把他們的企業做得多大，要遍布多少地方，要銷售多少的量。他只是跟我的朋友說：“既然我們現在已經認識了，你可以先試著在中國銷售我們的香，如果市場好，那合作一段時間以後，你可以再考慮在中國的代理。”當我們想著要把企業做得多大時，就像一棵樹的樹冠長得非常大，但是它的根怎麼樣呢？只有根基牢固，它才可以經曆風雨雷電而不衰。一棵樹如果從小生長在這裏，那一次臺風一定是不會將它吹倒的，那些被臺風吹倒的都是被移植過來的樹。這些樹看上去樹冠已經很大，但是根系卻不夠深，因此風一吹就倒了。要創立一種企業文化，就要實實在在、一點一滴地積累，樹立一個長遠的目標，不要急功近利。
我們的見識常常會陷入錯誤當中而不自知，比如我們總是認爲自己才是最重要的。今天你一落座，是不是就在想“我”今天的位置好不好。大家在意的只是“我”的工作、“我”的家庭，“我”的朋友等等。我們總是希望自己是永恒的、不滅的。其實，這就是最錯誤的見解。你仔細想一想，那些你認爲是你的，實際上真的是你嗎？你的頭發、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、四肢、身體理所當然都被認爲是你自己吧？那麼那一根掉下來的頭發是你嗎？不是的，甚至你都已經無法分辨它是不是曾經屬于你。你的眼睛、鼻子、嘴巴，這些也都不是你啊！有一個故事說，古代有一個將軍去參加君王的宴席。席上他說，今天演奏古琴的仕女的手真是非常漂亮啊！君王于是就把美人的那一雙手砍了下來送給他。將軍大駭！他不是喜歡那雙手嗎？其實不是的，他喜歡的是手演奏的狀態，是一個過程，一個整體，而不是一雙鮮血淋淋的手。這種砍手相贈的做法，我們都覺得很可笑，那麼你現在那麼寶愛你自己的面子，認爲你自己永遠不會壞滅的識見，不是也很可笑嗎？佛學常說“我空”，就是從整體上、根本上來進行思考的。《般若波羅蜜多心經》中說“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，就是這個道理。
禅宗有一句偈語：“橋流水不流。”這是一種什麼思想呢？大家可以思考一下。這句話看上去是非常荒誕的，但是對比橋的壞滅過程和水的壞滅過程來說，一百年以後，木橋不再，而水流依依，你說誰的遷流變化更加快呢？外在世界的真和假、有和無引起了種種爭辯，而將事物引入本質的識見、洞見空性的識見，才是究竟的、永恒的。
二說“正思維”。佛教所說的正思維就是要離開世俗的主觀分別，離開邪妄迷謬，用純正、究竟的般若來思考問題。起心動念一旦錯誤，那結果將是不可想象的。商場上有很多造假的例子。前些年有的商人整天都在想著發財，想著上市，就用了違法的方式集資，最後企業上市了，自己也锒铛入獄。人爬得越高，他所受到的關注就越多，就越應該注意自己的一言一行。以正向的思維來要求自己，不合法、不合理的事情就不能夠去做，想都不要去想。有句話說：“如果要讓一個人毀滅，那首先就要讓他發狂。”當他的思想産生了妄念、狂念的時候，他就離毀滅不遠了。佛教要求我們有“正思維”，其實就是要從源頭上來對治錯誤的行爲。這也是“緣起”思想的一種體現。
叁說“正語”。這就是要求我們用合適、良好的語言來修口業，遠離妄言、兩舌、绮語、惡口。在生活中，很多人往往忍不住要去議論別人，說別人的壞話。遇到這樣的情況應該怎麼辦呢？就像我們在《日誦警策文》當中讀到的：贊美人時，要高聲表達；批評人時，要咬住舌頭。經常把時間花在說長道短上的人，還能有什麼時間去思考，去實踐呢？我們前面說過，人生非常的短暫，把時間花在無聊的事情上面，那麼就不要再因爲自己的一事無成而去責怪別人、責怪社會了。很多時候，暴力爭端就是由一兩句惡口而引起的。所以，想指責別人的時候，就一定要忍住，多念幾句“阿彌陀佛”吧。
四說“正業”。身、口、意叁毒不染，言行清淨，這就是“正業”。修正業，而不要造業，這就是佛教對于佛子和居士的要求。其實，這也是各位在家人力所能及的事情。身不造殺盜淫，口不作妄绮語，意不染貪嗔癡，這就是在修行“正業”。當我們要求自己做到以上的准則時，事業可能毫無起色嗎？家庭可能雞飛狗跳嗎？不可能的！這樣看來，其實你身邊所有問題的起因還是在于你自己。我們應該多反思反思自己，而不要去指責別人。
五說“正命”。正命指的是正當的生活和謀生手段，勸人遠離不正當的職業。大家現在依靠自己的本事，安身立命，這就是在行“正命”。那麼在佛教看來什麼職業不是“正命”呢？比如搶劫、相命、自說功德等等，這些就不是正當的職業。很多人認爲佛教徒會施行神通，會給人家相命消災，這實在是一種誤解。我們在佛教的曆史上，不乏看到一些宣說神迹的故事。很多人就執迷于這些故事當中，認爲只要按照什麼神奇的法門，練個十年八年，就可以成佛。這是不可能的！我不否認有夙慧或現代科學無法解釋的異象存在，但是古代神僧的故事，往往不是旨在宣說神通，而是爲了說明僧寶心傳衣缽的智慧或者潛心修行的果位。很多人看到六祖頓悟的故事以後紛紛效仿，覺得漸悟實在是很癡愚的修行方式。豈知世間一切的頓悟都是建立在漸悟的基礎之上的，沒有前面大量的積累和辛苦的參悟，就不可能憑空得到果位。佛教中，常常有憑借智慧來進行預言的故事，這是高僧大德建立在參悟基礎之上所做出的推測，但是很多時候，他們都被神化了。“子不語怪力亂神”，站在迷信的角度上來看待佛教，這是我們所不主張的。
六說“正精進”。不斷鼓勵自己斷惡修善，努力修行，這就是“正精進”。在歌德《浮士德》的故事中，浮士德博士不斷地追尋更好的自己，追求漸進的理想，最後榮升天堂。著名的學者馮至先生就把這一曆程歸納爲是“止于至善”。我們努力精進，這和追求名聞利養是非常不同的。策勵精進的人無所求而終有大得，碌碌營求的人整日爲了名利奔波而最終喪失了色身，一無所有。佛教教人正精進就是要讓我們打開自己的心量，包容一切，奉獻一切，付出一切，止惡向善來進行修行。
七說“正念”。人往往很容易進入發呆的狀態當中，一個人在一天裏不知道要起多少念頭，這其中，十之八九的念頭都是荒唐的，不可能發生的，都是妄想紛飛。我們爲什麼看不住自己的念頭呢？因爲我們的心裏還沒有一個“正念”。當正念沒有填滿自己的心胸時，邪思妄念就會紛紛到來，擾亂我們的修行。佛教教人時時憶持佛法，可以抵製住正念，這實在是一個很好用的方法。當我們胡思亂想的時候，就念幾句“阿彌陀佛”控製住自己的妄念吧。這樣對于大家的學習、工作也都有好處。
八說“正定”。這指的是依正確的禅定方式來修行。正身端坐，心注一境，捐棄一切紛零散亂的念頭，向內覺察觀照，用佛的智慧來觀照自己，觀照人生，觀照世界，這就是正定。下午我會教大家禅修的具體入門方法。
今天上午的分享就到這裏，謝謝大家！
《佛陀智，菩提心，笑伴人生路》全文閱讀結束。