..續本文上一頁這樣去做嗎？你給別人剪頭發就是在創造一個藝術，你可以從給別人講個故事，幫助他人做一件事情的過程當中得到愉悅，可以在解讀一句話的時候得到人生的感悟；可以在把地板擦得一塵不染的時候欣賞你的傑作。在做每件事情的過程當中，永遠都能做找到那份從容和自在。在身心愉悅的狀態裏面去欣賞、解讀、感受你的生活。我們生活中有太多的無奈和不如意，沒辦法做到心想事成，我們唯一能做的就是接受，改變，愉悅，欣賞。只有這樣我們才不會成爲生活的逃避者。所以我們小冊子的《日誦警策文》第九條“我不能決定生命的長度，但我可以控製它的寬度；我不能左右天氣，但我可以改變心情；我不能改變容貌，但我可以展示笑容……”當我們不能改變外在的時候，只有改變自己。既然不能改變，就要我們去接受，讓自己的心安住，在這過程中欣賞生活的每一個狀態，你的人生才會豐富多彩，你才能從這裏面感受的真谛。我們大家坐在這裏，其實每一個人都可以是幸福的，有好的家庭，家財萬貫，身體健康。但這時候我們往往會發現別人比自己好，比自己優越，覺得自己不如別人。爲什麼要用自己的短板跟別人的長處去比呢？一比較當然就有痛苦。
我經常在不斷的自我假設，假如明天我就死掉，今天遇到的苦難如何去面對；假如明天我所愛的親人，朋友，同事，夥伴都離開這個世界了，就剩下我一個人的時候，我該如何面對；假如今天在路上開車，突然間一個車禍導致手和腳都鋸掉了，我該如何面對當下的自己；可能在今天以前所有人都在贊歎我，給我掌聲，給我鮮花，明天開始每個人見到我都巴不得咬我一口，恨不得用口水吐我，罵我怎麼還不死的時候，我的心該如何安住呢？……這不是詛咒，每個人都有可能遇到這些狀況。所以應該把你放不下的感情，家庭，事業，朋友，金錢，名望，地位等，這樣統統把它們想一遍，想象成都在你面前消失掉的時候，你該如何從內心當中找到那份淨土。如果找不到，就會痛苦！
大家仔細想想，我們在這個世間所有的不快樂都是建立在什麼基礎上的？就是因爲我們不了解事物的真相，或者說事物的本來面目。因爲不了解，所以才迷惑，才恐懼，才不安，才無所適從，每天活在惶恐，焦慮，恐懼和挂礙之中。那什麼是事物的真相與本來面目呢？《心經》裏面有句話叫“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，如果要想了解人類終極的智慧，那就好好去讀《心經》，從中去感悟人生的真谛，你就會發現，從那時開始你才會成爲真正的智者。因爲這個世間離不開兩種東西：“精神”與“物質”。《心經》裏就剖析了一切物質在世間存在的規律，一切事物都是因緣相聚而成，因緣離散而滅。所以佛說：“因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦是中道義。”就是告訴我們一切事物都不可能永久一成不變地存在。就像我們的椅子，從造出來開始到現在，一直都在不斷的變化；我們的身體從生下來到現在，也每時每刻都在改變；我們所看到的環境，物質等一切的一切，都在刹那生滅，流動變化。大家明白這個道理嗎？我們生下來注定的結局就是死亡；我們存在一天都會有從天亮到中午到晚上這樣的一個過程；現在慢慢的到了冬天，當冬天到了的時候，春天就快要來了，春天過了之後夏天就來了，夏天過來之後秋天就又到來。春夏秋冬，生老病死，成住壞空，是不是這樣的一種規則？
當我們了解了這種規則之後，我們也許就會明白，活在世上不要過多地追求實質性的結果，而要學會去追求那個過程。你現在做什麼，能把你身上的能量發揮多少，就決定著你這個過程的精彩與否。你現在坐在這個位置上是一個過程，等會去吃午飯也是個過程，今晚把課聽好回到家還是一個過程；即使你現在擁有百億資産，最終還是個過程。霸氣如秦始皇，輝煌如貞觀盛世，都已過去成爲曆史。所以我做任何一件事情都不斷的告訴自己，這只不過是個過程，你把寺院蓋大蓋起來也是個過程。我們的人生就是由每一個各種各樣的過程所組合而成。你去抱怨，去排斥，去恐懼都沒有用。當你把所有的精力專注在過程裏面，那這一生就容易心想事成，甚至燦爛輝煌。所以怎麼樣生活，怎麼樣定位自己，如何讓自己的人生安住就決定你的幸福與不幸。所以我們要不斷思考宇宙的真相，明白，知道，然後付諸行動，最後改變自己的命運。明白宇宙的真相，我們就會知道如何行動改變自己。
大家來聽課帶個耳朵來就好了，能聽進一句對你有産生改變和受用的話就足夠了。可能我們很多人都聽過無數的課程，看過無數的書，了解過很多很多思想，但是真正能改變我們生命曆程的，也許就只有觸動我們內心很深的那麼那麼一句話，甚至是兩個字。我們往往活在是非我執，計較與比較之中。所以走到今天我們發現自己過得不快樂，做事情總不能達到自己理想的結局。這就是因爲我們活得不明白，沒有付諸實際行動，我們的生命還是在原有的軌迹上運作，所以才更要去了解宇宙的真相。
《金剛經》中有句：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”爲什麼說我們看到的一切都是虛妄、不實、生滅、流動、無常的呢？如果任何東西都是不變的，那生下來多大現在還是多大，不會衰老，不會死亡。不變化就不可能建起這個房子，也沒辦法讓這個房子消失。這個世間永遠找不到一個不變的東西，但我們從小就希望這一切不要變化，所以才會痛苦，每天活在煎熬之中。這就是因爲不了解事物存在的規律，找不到規律就分不清東南西北，更不知道怎麼做事情。可能有人會認爲，師父講的這些道理好像跟我們做事情、爲人處世都沒有什麼關系。實際上是很有關系的！六祖惠能大師說“一切衆生，皆有佛性”，不了解一切衆生你就永遠不能成佛。如果你不了解你的客戶，怎麼能從他們身上得到錢呢？我們心中的期待，跟現實永遠有那麼大的距離。前幾天我在北京羅亞帝就講到，別人之所以能成爲世界500強企業，除了有財富之外，那些企業更多的真的都是急我們所急，想我們所想，做我們所做，所以才能成爲世界500強。得不到就是我們不了解事物存在的規律，不了解規律，你的人生要想達到那種預想永遠都不可能，真的就是那麼簡單。我們爲什麼做不到？有沒有靜下來好好思考？
很多人跑到廟裏燒香拜佛，很多人都信天上有個神來幫助我們，其實那個所謂的神就是你自己。有個秀才考了無數次都沒考上，最後到廟裏去拜觀音。擡頭一看，發現一個跟觀音一樣的人也在那裏拜。他就問他：“你自己就是觀音，爲什麼還跑來拜？”他說：“真正的佛就在自己心中，只有向自己祈求才能得到你想要的。”讓自己內心豐足起來你才不會像乞丐一樣，心中什麼都沒有，總是向外去乞討。即使擁有百億資産，但你的內心不豐足，那也就是個乞丐；如果內心當中充滿著愉悅，就算你財富很少，那也是富翁。所以富貴和貧窮不是靠金錢去衡量的，完全是一種觀念，一種思想，一種內在的豐足與否。可能很多人會覺得師父穿著一身樸素的衣服，好像很貧窮。但我一點沒覺得自己貧窮，因爲在我的內心當中，對富有的解讀完全是通過另一種不同的方式去認識的。
極度渴求擁有財富的時候，你對財富的那種占有、執著、放不下會永遠糾結著你，讓你坐立不安，寢食難眠，每天都活在恐懼和挂礙之中。如果你隨時都處于這樣的一種狀態裏面，即使發財也只能發芝麻大小的財。如果你真正了解事物的真相，找到事物存在的規律，明白財富在怎樣的情況下才會來到你身邊，那你就能成爲一個物質和精神雙重富足的人。世界上的人都是在做加法，我現在有100萬，還想著要1000萬；擁有1000萬，又想要一個億。我的錢越多，權利越大就意味著越成功，這就是加法的思維。而佛教是怎麼認爲的呢？它是讓我們做減法。不管你擁有很多公司、很多財富，還是一無所有，你內心當中對財富的執著都要完全、徹底的放下，然後再把行動提起來。心放下，手提起，專注、喜悅、堅定地去做每一件力所能及的事情，這樣你産生出來的能量就會乘以倍數地增加。大家希望是乘以倍數增加，還是用加法去相加呢？所以當你解讀透了事物存在的規則之後，就知道如何去做好事情。
跟大家分享一下我自己的親身經曆，我原來一直在普陀山教書，後來不教了，用你們的話說應該是叫“下崗”。然後我到浙江桐鄉香海禅寺，我去的時候，除了一個很小的天王殿和一尊菩薩之外，剩下的就是一片荒地，我一進去就背了380萬的債務。但到今天爲止，我們投入建設的資金已將近5000萬。一直以來，我們就是通過這個平臺不斷地去做事情，對任何人都沒有任何要求，無條件地去付出。包括現在我在這講課，除了機票和住宿費之外，剩下的就是無條件的付出，剛剛送給大家的每一本小冊子也都是免費的。我爲什麼要去做這些呢？就是希望能幫助到各位，希望大家能有所收獲。我來這講課不是希望大家給我們捐多少款，也不是希望羅亞帝給我們捐多少錢，更不是想來得到什麼利益，我從來沒想過。大家知道嗎？當你無條件付出的時候，恰恰會有你想象不到的福報來到你身上。如果我每一次講課開價10萬，20萬，我想我這幾年中所有講課的錢加起來最多也不超過1000萬，但是我得到的遠比1000萬要多。大家知道這是怎麼做到的嗎？就是沒有任何要求的去付出，沒有任何要求的給予別人幫助，這就是事物存在的規律。如果你所做的每件事情都滿足你客戶的想法，多解讀他們的需求，每一個活動都會讓他們得到收獲的時候，最後真正富有的不是別人，而是你自己。
“萬法唯識”，你用什麼樣的思想來解讀，你的世界就是什麼樣的世界。很多人都認爲這句話非常違心，甚至覺得根本不是那麼回事。一支筆在設計師的眼裏和在使用者的眼裏是不…
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