身心共修持 般若同心享

　　楊柳整理

　　尊敬的企業家、諸位朋友：

　　大家好！佛教修行的法門有很多，因此我們常說有八萬四千無量法門可以指示我們修行的路徑，包括吃飯、打坐、誦經、念佛、調息等等無一不含法門。我們講課通常都有一個環節是教大家禅修中的一些通俗養生方法，這就是一個體證和實踐的過程。“知行合一”，是佛家修行的重要精神。

　　一、觀想數息——現代人緩解壓力的簡易修行法

　　由于條件所限，大家現在坐在椅子上，沒有辦法盤腿，那我們所做的就很簡單：把你身上所有讓你感到沈重、負累的東西都取下來，放在桌子上。(背景音樂起)用自己最舒服的方式坐在椅子上，全身放松，眼睛閉起來。專注地觀想，你的意念將根據我的指令而慢慢移動：頭皮放松，眉毛放松，耳朵放松，鼻子放松，眼睛放松，臉部肌肉放松，嘴巴放松，頸部放松，肩部放松，身體放松，手放松，腿放松，腳放松，從上到下，每一塊肌肉，每一寸皮膚，每一個毛孔，統統放松。注意自己的呼吸，盡量地平緩，輕松。一切的重擔、壓力似乎都隨著身體的放松而全部丟開。感覺自己的身體像雲朵一樣，漸漸地好像飄了起來，很舒服，很輕松，很愉悅，很自在。把心收回來，放下，放下，再放下。我的心此時沒有挂礙，沒有恐懼，沒有分別，沒有不安。我的心此時此刻和我的身體在一起，感受、覺察、觀想你自己。

　　第一步，找一個舒適的地方坐著。第二步，觀想自己全身放松。第叁步，把心收回來，放下，放下，再放下；覺察，覺知，覺醒自己于當下。第四步，調整自己的呼吸，用力吸氣，直到再也吸不進任何的氣體，吸到盡頭，此時你的身體感到非常地緊張，屏住呼吸四秒鍾，然後慢慢將氣吐出，全部呼出來，一點不剩，然後再吸氣，要做到氣長而緩慢。如是數息，往複十次。

　　現在我們把雙手伸出來，把手心搓得熱熱的，捂在緊閉的雙眼上，此時，你的眼睛感到非常溫暖。雙手的中指壓著上眼眶，重重地壓下去，沿著眉骨的走向同時往外拉；如此重複五六次；現在，中指重重地按住下眼眶，往外拉，也做五六次。這時，你眼眶的神經開始酸脹。

　　現在我們將雙手放在雙耳上方的頭皮上，除大拇指以外的四指按住頭皮，大拇指按到耳朵和眼睛之間的那塊軟軟的地方，用拇指按摩這裏，向左、向右，以此重複二十次。

　　然後用雙手輕敲自己的頭，頭上的每一個部位都要敲到。敲完以後，雙手回到臉部、頸部，做一個簡單的推拿。

　　兩手交叉，向我一樣，盡量向上拉伸，感覺自己的身體像是被拉長了一樣。

　　現在請大家站起來，雙手交叉，整個人向上向後拉伸，往上提，向後仰。然後做一個有力地拍打動作，右手拍左手的這裏，左手拍右手的這裏，像我所做的一樣。這種拍打，只有力量到位了，才會有效。

　　大家在家修行的時候，就找一個薄而柔軟的墊子坐下，頭身保持一條直線，雙腳如果可以盤起，就盤起來；如果不可以，就雙腿交叉。冬天的時候，就將雙手握在一起；夏天的時候，就把雙手放在雙腿上。然後再按照我前面教給你們的方法：放松、觀想、數息、推拿。

　　這是一種快速讓你恢複精神的修行法門。現代人的生活壓力非常大，人們常常通過過分消耗自己的體力來追求現世的成功，結果身體就出現了種種警訊。這種觀想數息推拿的方式，就能夠讓你很快地打通自己的經絡，加快身體的血液循環，以此恢複體力。

　　二、爲爾安心——如何脫苦，樂往何尋

　　我們要想要健康，就要在自己的內心種下快樂的種子。我們總是想要解脫煩惱，尋求快樂，甚至有人爲了快樂之道，而一再地求師問藥，最後發現怎麼也找不到快樂。這是爲什麼呢？

　　有這樣一個故事：世界上有一個神，他想將快樂藏起來而不被人類發現。爲了這項工作，他耗盡心思。因爲人類是萬物之靈長，他們太聰明了。將快樂沈到海底，會被人類發現；藏在山洞裏，乃至高高的山頂上，都還是被人類發現了。最後他想到了一個地方，人類總是不能夠發現。是在哪裏呢？他把快樂藏在了人的心裏。每一個人都有的，反而他們還是要向外求，結果就落空了。

　　佛教中的禅宗自稱是“教外別傳”，講究心印的傳道方式。這種心傳不落言筌，不依靠語言文字來傳道而依靠心的感受。正是內心的感受超越了言外之意，鏡外之象，因而“不著一字，盡得風流”。禅宗初祖達摩與二祖神光(慧可)之間有一段著名的安心公案。神光最初求道的時候，甯願自斷一臂而求法的真谛，這種不惜形骸的行爲感動了達摩，因而最終得到了他的衣缽。但是神光對于佛法的真谛，在最初的時候還是希望可以得到達摩明確地開示。神光曾經問過達摩：“一切諸佛法印，可不可以明確講出來聽一聽呢？”達摩告訴他：“這並不是在別人那裏求得的啊！”神光不解，又問：“但是我的心始終沒有辦法得到安甯，師父能給我一個安心的法門嗎？”達摩大師說：“把你的心拿出來，我來給你安。”神光知道心無形相可得，無定位可求，是沒有辦法拿出來的。于是達摩就說：“那麼，我已經爲你安心了。”這就是教給修禅者，要學會向內觀察。快樂不快樂的原因都在自己的心裏面，不要想著依靠外物來求得安心。達摩大師還曾經開示道：“外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道。”當你的心平靜無瀾，一念不起的時候，就是可以入道的時刻了。

　　至于大家問我怎樣可以入禅修之門，我也可以明確地告訴大家，我今天教你了，你是不會禅修的；你回家練個五六天，還是不會入門的；禅修的法門，就是要依靠你自己的慧心去體悟，依靠你的正定去堅持。懂得禅修的人，生活中時時刻刻都能修行。吃飯、睡覺、開車，都能夠進入禅修的狀態。禅修最要緊的是什麼？首先是保持輕松的狀態；其次是要有安于當下，身心合一的狀態。

　　只有內心處于甯靜、安和的狀態中時，我們所呈現出來的表象才能夠是美麗的、高貴的。內心安甯的人，即使身著破衣爛衫，你也依舊可以感到他周身的氣場不同凡響。能夠使我們內心安甯的東西，往往是非常簡單的，比如水喝空氣。古人“一箪食，一瓢漿”，就可以活得怡然自得。所以說生活越簡單，心靈就越安甯。現在有了互聯網，很多青少年就每天沈溺于網絡的虛擬世界裏，到最後甚至喪失了在現實中生存的能力。現在有了各色各樣的美麗服飾、玩物，許多人又沈浸在這些物質裏面，無法解脫，結果東西越來越多，生存空間越來越逼仄，生活越來越壓抑。我們人類本來想把這個世界打造爲天堂，而最後卻使之成爲煉獄。現在的所有痛苦，都是欲望作祟的結果。

　　《華嚴經》說：“愛欲之人，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。”欲念強烈的人，就像拿著一把焰光烈烈的火炬逆著風在行走，那會怎麼樣呢？想必會自灼其手吧。因此我們提倡：知足常樂。很多人都認爲我不追求財富，就是一個不思進取的人，難道我們衡量價值的標准就只是財貨的多寡嗎？我們做事情，能夠服務更多的人，給更多的人帶來好處，這難道不是一種更加積極的生活態度嗎？一味地謀取暴利，做損人利己的事情，就像拿著火炬逆風而行一樣，能夠得到怎樣的果報，不是非常清楚的事情嗎？

　　在無盡的欲望中浮沈的人，就好像是時刻處在叁界火宅中一樣，蠅頭微利、蝸角虛名都能夠牽動他的怒火，這實在是非常可笑的行徑啊。所以佛學的思想就教我們調整自己的欲望，看清楚自己的追求、自己的理想，然後安然地生活。

　　只要安于當下，無處不是淨土。

　　叁、命運之辯——隨順與精進

　　除了苦樂的問題，還經常有人問我相不相信命運。在這個問題上，我主張把命和運分開來講。世間的確是有注定的事情，不可以改變，這個是命，在命的範疇裏，我們要順遂。比如我生來是一個男人，就不要去做女人的裝扮；我生來是我父母的孩子，就不能去抱怨我父母的不是。

　　我也經常被問：“師父，你是怎麼出家的？”我就回答他們說：“我的命裏就是注定要當出家人的。”我四歲的時候，媽媽生了一場大病，她就把我交給了我的伯父，恰好我的伯父在山上的一座廟裏面當主持，我就跟著他長大了。那個廟裏面住著叁十多個六七十歲的老人家，只有我一個四歲的小孩子。那你們可以想一下，我在那裏該有多麼受寵愛啊！今天這個老人家有冰糖，就把我喊去吃冰糖。明天那個老人家有紅棗，我就可以吃到紅棗。在七十年代，這些東西都是很不容易才能得到的，要用票去換。當我回到家以後，肯定就沒有這些東西吃了，但是在廟裏面卻什麼東西都有的吃。所以我自然就不願意再回家了，于是就在廟裏面一直住著，出了家。後來又去了隔壁的村子讀了書，再後來去了佛學院讀書，讀完書就在佛學院當了老師，後來又下海管理寺院，一直走到今天，我也一直沒有離開講臺，一直在做著一些教育的工作。

　　以上這些大勢是什麼呢？這就是命了。如果我的媽媽生病以後，把我托付給了一個生意人，我可能就去學生意了；如果把我交給一個皮鞋匠，那你們今天可能會在街口修鞋的地方看見我了。這些事情在暝漠的時空中被無形的力量鋪陳，以至于我們無法解釋自己爲什麼是今天這個樣子。

　　希臘人就很相信命。在古希臘有一個著名的悲劇叫《俄狄浦斯王》。故事講的是俄狄浦斯盡力想要掙脫命中注定的神谕，做一個遠離咒語的、正義的勇士，卻最終無法逃離命運，最後依然應驗了殺父娶母的悲劇。索福克勒斯在這部悲劇中多有哲學意義的話語展現，比如他假借預言者之口說出：“你有眼睛，你卻看不到自己罪在何處，看不到自己生活在哪裏，也看不到自己和誰生活在一起。”人人都堅信自己的眼睛，都相信自己了解自己的生活，而實際上，有眼睛的與瞎的並沒有什麼不同，關鍵是，你要“認識你自己”，其中很重要的就是要認識命運。

　　既然…

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