..續本文上一頁我們說命是無法改變的，那麼我們又能夠改變什麼呢？那就是“運”。命裏面注定我出家，但是我出家以後怎麼做，我要怎樣努力才能做得更好、利益更多的人，這就是我們自己可以把握的。

　　我們周圍的環境，結交的朋友，很多時候都會影響我們，也就會改變我們的運。以前我在閩南佛學院讀書時，總是和旁邊廈門大學的教授、研究生們一起玩，一起聊天。他們就對我産生了很大的影響。在他們的影響下，我開始看西方的名著，比如雨果的《巴黎聖母院》、《悲慘世界》、叔本華的《作爲意志和表象的世界》，也開始看中國的名著，比如《紅樓夢》等等。盡管有些書我看上去覺得味同嚼蠟，但是和他們在一起交談，要求我必須要有這樣對等的磁場，交流才能夠進行下去，所以，在那段時間裏，我建立起了影響我一生的讀書習慣。今天我在管理道場的過程中，無論資金有多少，我都必須要保證寺院裏有足夠的書籍流通。因爲在我看來，我們佛教歸根結底是一種以知識爲媒介的哲學體系。佛教追求無上正等正覺，追求究竟的智慧，但是如果沒有知識，智慧又從那裏來呢？因此，我們都不應當把自己局限在某一個狹小的畛域之中，應該要廣泛地去吸取知識。他山之石可以攻玉，借助先哲的思想，我們可以不斷匡正自己的運，將自己帶上正軌，不斷超越自己。

　　之所以說讀書可以改變命運，是因爲讀書能夠轉變你的思維方式，而思維方式正是決定一個人成敗進退的關鍵因素。如果我沒有讀書，現在很可能還在那個大山裏面砍柴、種地，就不會有今天的自己。我八九歲的時候就跟著我的伯父去山裏面種地，那時候我的小手很白很嫩，就用它們去拔草種地。早上出去的時候雙手還是白白的小孩子的手，但是晚上回來的時候從手臂到雙手就沒有一寸皮膚是完好的了，汗水流下來的時候手就像著了火一樣地疼。

　　人一旦承認了自己的生存狀態，不再想去改變自己的運，那麼你的人生就從此受到了限製，從此逆水行舟，不進則退了。所以，我們要學會做夢，但也不能隨便發不切實際的夢想。做夢、發願都是有前提的，如果你想做一件事情有70%的可能性， 30%的風險，那你現在就可以去嘗試。

　　有一次我遇到一個上海的年輕人，他想做一個新興的大學生購物網站，他本來想要有多少資金、産品，才可以把這個網站運作起來。但是我就跟他說，現在的大學生80%都有網購的經曆，如果你做的這個網站，既把他們作爲消費者，也讓他們作爲銷售者，在消費的同時也可以賣出自己的東西，那麼以這樣物易物的形式，就不用你投入多少的資金和産品，馬上就可以做起來。他思考以後，接受了我的意見，很快就開始運營了，現在也做得很好。

　　夢想與現實之間有多少距離，這要依靠你自己的認識、智慧。這就是古人所說的：“天下事有難易乎？爲之，則難者亦易矣；不爲，則易者亦難矣。”每一位走到今天不可能沒有經過風險，即使是你今天坐在這裏也有風險，天花板可能掉下來，喝水可能被嗆住，這些不也都是風險嗎？甚至今天在那裏洗臉，洗得不得法，洗臉盆的水都能把人給淹死，不要認爲這些都是天方夜譚。但是每個人都知道，我們不可以因爲害怕風險而什麼都不做，在家裏等死，這就是因噎廢食的做法了。

　　有一個小夥子去找一個有智慧的長者相命。長者讓他把手掌攤開，說：“你看，大家是不是都告訴你，這是感情線，這是事業線，那是命運線嗎？那麼現在你把手握起來，再看一看，什麼不在你的手中呢？”這就啓發我們，人自身具有主觀能動的可能，可以自己去把握一些東西，在遇到難題求醫問藥之前，不妨先問問自己的心，是什麼讓問題出現，解決它又要多少個因呢？

　　佛教中因爲種下善因改變運勢的故事很多很多。比如說有一個小沙彌，他的師父一看他的面相，知道他活不過七天了，但是他年紀那麼小，老和尚不想讓他死在廟裏，就讓他回家去找自己的父母。可是過了六天，那個小沙彌又活蹦亂跳回來了。他師父一看，他的運勢居然有了巨大的轉變，從他的面相上看，他可以活到七十歲了。師父就問他：“你回去以後，做了什麼事情呢？”小沙彌想了一想說：“我什麼都沒有做過啊！”師父說：“不可能，你再仔細地想一想，有沒有什麼奇怪的小事發生過呢？”小沙彌終于想起來了，他說：“我回家去時，遇到了山洪暴發，我走著走著，就看見山上有一個螞蟻窩被沖了下來。許多螞蟻都在掙紮、亂爬。我就幫他們在窩上搭了一根木棍，讓他們爬到安全的地方去，就是這樣而已啊。”只是這樣的因，因爲救了螞蟻，就轉了自己的運，你們是不是覺得很荒誕呢？這些故事想告訴我們的，是要在隨順大勢的前提下，學會精進，記住，任何一個小小的因，都有可能會轉變你的運，這個道理才是故事想要表達的東西。

　　大家經常會在寺廟看到一些放生的活動，其實這些活動本身也就是一種環保。因爲我們所放的是食物鏈中的一個環節，當食物鏈都正常運作的時候，那麼最終反饋到我們身上的也就是健康的信息。當你讓別的生命正常地生活，那你也能獲得長久的生命。反過來說，如果我們不斷地殺戮和屠宰動物，且不說這會使食物鏈受到生命影響，這些動物被宰殺的過程中，身體因畏懼而釋放出來的毒素吃到了我們的嘴裏，最終也會影響我們自己的健康。

　　四、同修互動——如切如磋，如琢如磨

　　同修一：師父，《大悲咒》的內容是在說些什麼呢？我們不學佛的都不太明白。但是我們卻經常聽到它，我們這裏有人去世時也會播放這個音樂。這是爲什麼呢？

　　賢崇法師：《大悲咒》(《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經大悲神咒》)是《大悲心陀羅尼經》的主要部分，共有八十四句，是觀世音菩薩的大慈悲心，無上菩提心，以及濟世渡人，修道成佛的重要口訣。本咒的每一句話都在稱頌觀音菩薩的名號。比如咒中的“婆盧羯帝爍缽啰耶”梵文的意譯就是“觀自在”的意思。

　　當我們在一個環境中念《大悲咒》的時候，這個環境中的磁場就會很舒服。這是因爲觀世音菩薩的修行法門本身就是救苦尋聲，予樂拔苦的。我們說，念此咒者，得十種利益：(1)能得安樂，(2)除一切病，(3)延年益壽，(4)常得富饒，(5)滅一切惡業重罪，(6)永離障難，(7)增長一切白法諸功德，(8)遠離一切諸怖畏，(9)成就一切諸善根，(10)臨命終時，任何佛土，隨願得生。

　　所以，你們可以把《大悲咒》看作是一種祝語。我們說，念此咒者，得無上正等正覺。

　　同修一：那麼念《大悲咒》，是不是會和那些信仰基督教的人起沖突呢？

　　賢崇法師：不會的。佛經幫助你解脫，上帝是不是也幫助信仰他的人解脫呢？我愛上帝，上帝也愛我。我也經常會看一些其他宗教的書，我的書架上還放著《聖經》和《古蘭經》。佛的思想，本來就是兼容並蓄的。佛家講究的就是一種“圓融”的精神境界。

　　沖突是怎樣産生的呢？都是因爲我們自己的內心刻意地將自己與其他的事物隔開。所以要想做到不隔，把自己的心打開就好了。

　　同修二：師父，佛教講究“四大皆空”，出家人也都是吃素的。但是廟宇裏卻總是金碧輝煌，這是爲什麼呢？又有很多人願意捐出善款，動辄成千上萬，有時甚至是上億的，爲的就是建造一座真金的佛像，表示自己的真心。請問師父怎麼看這個事情呢？

　　賢崇法師：你這個問題問得非常好，大家給他一點掌聲。思想是什麼呢？它是我們看不見、模不著的東西，它和質實相區別。與你可以看見、摸到的東西來比，似乎是空的。既然是空的，那麼人們怎麼樣才能去了解它、掌握它呢？這就需要一定的載體把它表現出來。有的人願意用成千上萬的錢來供養一尊佛像，這是因爲在他心裏面佛家的思想值得用這些厚重的東西來表現。那麼同樣的，有的人喜歡畫佛像、唱佛歌，這些藝術家願意用他們一生的時間來做這些事情，也是因爲他們認爲佛在他們心中值得用如此多的時間來信仰，來追求。這就和有的人喜歡美食，有的人喜歡旅行一樣地自然。什麼東西能夠爲個體帶來快樂，個體就有可能傾其所有來供養它，不惜一切的代價。如果說佛家的思想是“意”，那麼佛像就是“言”，意要借助言來表達，來傳遞；但巧妙的是，言又不可以盡意，不能完全表達出意的深刻內涵，所以，還要我們自己的心慢慢來體證。

　　在佛教裏，有的法師主張修頭陀行，也就是叢林式的苦修；有的法師則主張融入現代生活，提倡“人間佛教”，這些都是不同的修行方法而已，怎樣選擇都是因具體情況而定的，不見得就有好壞之分。

　　“寺”是什麼意思，大家知道嗎？古代“寺”就是教育機構，是學習的地方。爲什麼現在我們有很多輝煌的寺廟？就像古代經濟發達的時候，教育機構總是建得很好，這是一樣的道理啊，這就是表示尊重智慧，尊重知識的意思。其實，寺廟的興衰也是隨順時勢遷流變化的。

　　再來說你提到的“四大皆空”。這其實是佛教當中關于“性空”思想的一種具體闡說。佛教把一切物質現象(色法)歸納爲四種基本要素，即堅性的“地”、濕性的“水”、暖性的“火”、動性的“風”，謂之“四大”。說地、水、火、風都是空的，意思就是說這世間的一切物質的本質就是“空性”，它們因爲因緣和合而生成，就會因爲因緣離散而幻滅，所有的東西最終都會歸零歸空。這句話教我們不要執著于事物的表現。道場今天是輝煌的，明天是一堆枯草，停滿了枭鳥，但是它的本質是不會變的。它的本質是什麼？就是“空”啊。

　　關于這個“四大皆空”的道理，我認爲曹雪芹就做了很有意境的解釋。在這裏，我就把他這首關于“空性”的詩歌分享給大家：“陋室空堂，當年笏滿床；衰草枯楊，曾爲歌舞場。蛛絲兒結滿雕梁，綠紗今又糊在蓬窗上。說什麼脂正濃，粉正香，如…

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