觀心如心朗照光明

　　——感恩禅第叁十七期賢崇法師開示

　　楊柳整理@

　　一、探求：“光明”隱居之處

　　大家前來參加我們的感恩禅活動，既是共同修習如何以感恩之心與天地共處，與四衆同生的過程；同時也使自己成爲了我們感恩的對象，香海禅寺感恩大家發心而來，共證菩提。今天和大家分享的話題是“如何讓生活充滿光明”。

　　首先讓我們來想一想，“光明”是天地自生的，還是從我們的心中産生的呢？當我們不假思索嘗試回答這個問題的時候，會突然發現答案可能是悖謬的：有人認爲，光明生自于天地。我們之所以能夠目見山沓水匝、樹雜雲合，春日遲遲、秋風飒飒，不正是因爲自然産生光明之故嗎？如果真是這樣，那麼爲什麼樂觀者見到夕陽，會感歎其雄健壯美；而悲觀者見到夕陽，只會産生幾近黃昏、老之將至的感受呢？也有人認爲，光明生自于人心。正是因爲人心敞亮之故，因而能夠在憑臨美的大海時，凝神觀照，心中起無量歡喜。如果這樣的看法是對的，那麼又是爲什麼日月星辰之朗耀可以爲每一個幸者、不幸者所親見呢？

　　如果我們再仔細地想一想這個問題，會發現二分法的答案無疑是站不住腳的。在我問的這個問題中包含了一個人們思考時容易犯的錯誤，那就是我們往往認爲自己是宇宙的中心，從而把自己與天地分開來做思考。有沒有人曾經想到，我們就是由天地所孕育的，自然也就包含于天地之中，人心與自然不二，心物不二，光明既是來自于自然，同樣的，也就是來自于我們的內心。它是由自然與人心相互對話、交合而産生的。因此，要達到光明的狀態，我們要做的，首先是要任自然；其次是要觀照自己的心，使內心敞亮起來。這兩點，是缺一不可的。

　　我們每個人無一例外，都希望屬于自己的人生以及屬于自己的世界是無限美好的，沒有苦痛，沒有死亡，恒久年輕，永浴愛河等等。這些向美的、向善的追求當然是正當的。但是，真正要追求光明的人，首先必須在開始自己的追求之前問一問，我的追求是不是順任自然的？如果答案是否定的，那麼切勿去想，切勿去追尋，否則無異于自尋煩惱。

　　童話裏的七色花、阿拉丁神燈都試想著有神靈可以滿足我們永生不死、金銀不盡、愛情美滿的願望，但令人遺憾的是，童話是最終要幻滅的。因此，追求永恒的事業、愛情、生命的理想不如沈降爲追求向善的事業、付出而不計回報的愛情以及熱切而踏實的生命過程比較合理一些。追求可以實現的理想，要比追求虛妄不存的東西來得更加光明，更容易引領我們走上正道。

　　這個對于光明的人生或理想的未來之願景，我們可以通過禅修來觀照。我們必須澄懷诘問自己的內心，如何才能在依循自然的前提下，改變我們的未來呢？

　　二、無明：遮蔽光明之陰雲

　　我們的生活總是會遇到各種各樣的人以及形形色色的問題。這些問題容易使我們感到窒息，使我們一直糾結在其中走不出來。這時，我們的心靈之中就如陰雲密布，光明消散。這時，你們有沒有想過，這塊凝滯在我們心頭的烏雲，或者說這個打不開的結究竟是什麼呢？

　　換言之，那使得我們心情躁郁，一事無成，家庭法紛爭不斷，人際關系失衡的關鍵是什麼呢？那使我們如履薄冰，夜不能寐的究竟是什麼呢？

　　我們輕易就把自己陷進了那種淵深而沈重的情緒狀態之中，卻不知道它究竟是什麼。既然不知道引起你的煩惱之物是什麼，就更不用說如何對治它了。

　　如果大家來這裏禅修就是爲了把心結解開，爲了把心頭的烏雲趕走，那麼在這裏我要告訴大家：那個滯郁難消、揮灑不去的心結就是“無明”。

　　“無明”和“光明”，看上去就是一字之差，但它卻正是光明的勁敵，時時以一種貌似保護你的姿態出現在我們的生活中，用最甜蜜的聲音對你進行召喚：“來吧，到我這裏來。我這裏只有你自己，除了自己之外一無所有。沒有他者的幹擾、羁絆，更沒有紛爭、慘禍，來吧，到我這裏來。我這裏有永恒不變的自己，他那麼俊美，那麼年輕，並且永遠就只是你自己。”

　　“無明”像一個邪惡的精靈，不斷引誘著世間的人，相信永恒，相信表象，相信自我。一切的苦惱、煩憂便從這裏升起，使生活成爲苦海，成爲不快樂的曆程。因此，無明就是黑暗，無明就是染汙，無明就是不正確地認識世間。

　　那麼，如何解開無明之缰鎖，走向光明呢？如何讓我們的心燦爛起來，喜樂起來，幸福起來，自在起來，清淨起來呢？我們都希望這種狀態隨時能在我們的身上出現，但它離我們卻似乎又那麼遠。

　　有人說，幸福和痛苦只是一步之遙，那麼爲什麼那一步我們用盡一生都把握不到呢？

　　《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛幻。見諸相非相，即見如來。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”又講道：“一切有爲法，如夢幻幻影，如露亦如電，應作如是觀。”

　　以上這些話語就是要通過殘酷而實在的棒喝來使我們開悟：悟到真性無常，法性爲空的道理。開悟也就是使人明白，明白才能心生光明，明白才能心生自在，明白才能心生喜樂。

　　我們內心之所以有那麼多的困惑無法解開，就是因爲我們沒有正確地認識自己，認識世間，我們常常容易將“現象的真”與“本質的真”混爲一談，最終在“假有”的泥淖當中斷送了清淨根性。

　　禅宗主張以實證性的禅修來對治無明。爲什麼禅修能做到這一點呢？因爲禅修教你捐棄一切向外索取之心，只有當你把它們都放下的時候，才能達到真正的喜樂。這種喜樂不是通過物質的給予來實現的，也不是通過他者的贊揚來表征的，而是真正從內心升起來的。

　　如前所述，我們每個人都以爲自己是宇宙的中心，認爲自己考慮問題、解決問題的方式都是最正確的。這一種思維不根本地扭轉，無明就無法對治，你也就無法達到喜樂的狀態。

　　因爲當你跟別人在爭論這個黑板擦好看或者不好看，有用或者沒用的時候，你的內心早就已經有了預設的答案，這個答案被你自己認爲是終極的、究竟的，因此爭論根本就是徒勞無益。

　　我舉個比較粗淺的例子：比如說，人家罵你說“你是一個王八蛋”，如果你嘗試把這句話一個字一個字分出來，問你，對“你”字有什麼感覺，對“是”字，“一”字，“個”字，“王”字，“八”字，“蛋”字分別有什麼感覺？你可能覺得很荒誕。這裏的每一個字似乎分開來都不構成使你生氣的要素。但是把這些零碎的斷片一個字一個字組合起來時，它可能就會觸怒你，有時甚至會引起武鬥。實際上，你只是在和一個個語音排列組合而成的句子置氣，被這些字的組合所左右。你會認爲這句話的意義是對你的亵渎。但是實質上，這句話不構成任何亵渎。真正使你難堪的，感到惱怒的其實是你自己的心對言語的妄執。

　　如果人家罵你是豬，你就真的變成豬了嗎？罵你是小狗，你就真的是小狗了嗎？這些言語本身何其虛妄，它不是巫術密儀，能夠點石成金。那麼你又何必在乎它呢？一笑置之不就好了嗎？

　　叁、般若：洞見“假有”背後的“真無”

　　世間一切事物，包括一切的有生世界，有情世間，一切的一切都是因緣和合而成的。在佛教的思維裏，因緣又由什麼東西組成呢？古印度便歸納了世間的四種基本元素作爲組成有象世界的因緣，它們分別是地，水，火，風。這和中國古代的五行思想非常地接近，我們中國人相信五行組合成爲一切事物。

　　這些由“四大”也好，“五行”也好，組成的事物是實在的嗎？是永恒的嗎？這些由構成世界的基本要素組合起來的東西確實看上去是實在的。一切相信外在世界存在的“外在論”者都會承認有獨立于我們心靈之外的外在事物存在。在這一點上，我們可以捐棄“觀念論”者的觀點(觀念論者認爲除了心靈之外，世界一無所有)而承認外在世界的實存。但是，這個實存的世界時永恒不變的嗎？這一點，我們不敢苟同。佛教認爲，外在世界是永恒變化、流動不居的。

　　就好像我們看瀑布的水流下來，看上去這片瀑布是長存的、不變的，看了一天始終是那個樣子。但是當你仔細深入地用理性去分析它，便會發現瀑布中的水不斷流下來，其中沒有一滴水從此流過以後，再回轉到此，複又流淌周遊。前面的水，不是後面的水；此刻的水，也不是下一刹那的水。

　　你再想想看，一切用我們的肉眼所看到的、似乎是固有不變的物質，當你不斷地把它放大，一直放大去看，照見原子核，一直到誇克時，你就會發現它比水流的速度還要快得多。

　　因此佛教便有了這樣的故事。佛問沙門：“生命有多長的時間呢？”沙門第一次回答說：“幾十年吧。”佛搖了搖頭。當沙門再次回答“生命在飯食之間”的時候，佛還是沒有正面地肯定他。第叁次，當沙門回答“生命在呼吸間”之時，佛方答：“得道。”

　　當我們把遷流變化的物質、思想認爲是永恒的時候，我們就會被這些事物的表象所迷惑。

　　被困擾的原因就是因爲我們沒有智慧，也就是佛教所說的“般若”還不具足。

　　因此禅修就是要我們好好地把自己散亂在外的意志收攝回來，觀照自己的內心，了解事物的本原，而不僅僅停留在“假有”的表象之中。

　　你們在外面經常聽到人家講到“六根不淨”。大家了解什麼是“六根”嗎？眼耳鼻舌身意即是六根。“六根不淨”就是我們看到好看的東西，會被它牽引；我們聽到好聽的聲音，就往哪裏靠近；聞到香味，會贊歎享受，聞到惡臭，會避而遠之；我們摸到柔滑的東西，會感覺很舒服，摸到不喜歡的東西，全身起雞皮疙瘩等等。

　　六根是我們認識世間的第一層途經，我們依靠它們感知世界，並對于六根回饋給我們的認識不假思索而信以爲真。

　　就好比一個丈夫回到家中，見到久未見面的妻子正被一個男人抱著往外走，他看到這個景象內心當中就自然會怒火燃燒。但是你仔細想…

《觀心如心朗照光明》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…