修禅法 利有情

　　楊柳整理

　　——賢宗法師2011年7月31日開示于香海禅寺

　　沒有接觸過禅修的人容易把禅修想象得非常神秘。事實上，它並不神秘，禅修是一種智慧而積極的生活方式。當我們將禅修的思想運用到生活中去時，生活的認知、品質、高度都會得到提升，最終達到究竟、圓滿的境界。

　　一、禅的生活

　　不得門徑的人會認爲生活與禅毫無關系，或者至少是距離甚遠。持有這種看法的人以爲禅是形而上的，它是少數修行者的專屬品，與常人的生活距離太遠。但事實卻正如我們在開場時提到的，禅能夠給生活帶來意想不到的變化，它能夠使生活充滿喜樂和幸福。我自己就是這種思想的實踐和受用者。接觸禅修以前我遇到問題總是會糾結在其中走不出來，總是覺得事情不能夠達到理想的狀態，因此而生無限煩惱。似乎只要人活著，煩惱也就活著。然而，接觸禅修以後，隨著實踐的深入，生活中的問題也都顯得了然自明，沒有什麼不能克服的困難了。是困難變小了嗎？不是，是禅修改變了我的思維。

　　舉個例子，比如我今天身體不舒服，精神不濟，但是卻有很多事情需要處理。這時沮喪和懊惱的情緒就會産生。這時候，如果想到佛法所說無常的思想，就會當下開解：原來身體不舒服是人活著一種應有的狀態，這只是人生過程中許多許多狀態中的一種，喉嚨痛、感冒，甚至生嚴重的病，都是應有的，就像快樂、健康也是應有的一樣。你接受好的狀態，就應該要接受一切狀態。當不好的狀態已經降臨，我們所要做的第一件事不是怨天尤人，而是馬上接受下來。當你抱怨說：“怎麼會這樣呢？爲什麼不幸的就是我呢？”你也可以反過來想一想：“怎麼不幸的就不能是我呢？”當你把所發生的事情接受下來，心就不會浮躁，就不會停留在那個負面的狀態中。當我們敢于去面對一件事情的時候，這件事就不再成爲你最棘手的問題。

　　禅修要求我們把理論運用到實踐中去，聖人的理論，佛陀的精神是他們的，而不是你的，除非你能夠將他們的精髓加以內化才算是你的。

　　你們有沒有想過，爲什麼當你們去蒸桑拿的時候，會感到非常放松、自在；而夏天讓你在室外走一會兒，你就會覺得受不了呢？因爲前者是你自願的，是被你的心接受下來的，你對自己說：“蒸桑拿，就可以減肥，可以排毒，所以我要堅持下去。”而後者因爲沒有被接受下來，而令人感到煎熬和痛苦。是喜是悲，是好是壞，不是可以通過你的心境加以轉化嗎？苦難或者幸福，這是你自己的心所預設的前提。如果你能夠一直將這個前提設定爲積極而幸福的，那麼又怎麼會有逆境呢？

　　現在很多人喜歡專門抽出一塊時間上健身房去運動，認爲這種汗流浃背的方式能夠增進自己的健康。那麼爲什麼我讓你們在炎夏出坡除草，你們就會叫苦連天呢？這不也同樣是流汗，同樣是運動嗎？這就好像是一些人專門喜歡打坐，打坐的時候感到很舒服，很有收獲，打完坐回到生活中又覺得諸事不順。如果不能把打坐和生活結合起來，不能把生活和修行結合起來，修行又有什麼用處呢？

　　人將有利于自己的事視作是好事，越有利于自己就越是大好事；不利于自己的視作是壞事，越不利就越是成爲生活的苦難。爲什麼不把那個自己放下呢？爲什麼要去區分利與不利呢？打破這種狹隘的區分，生命就會充滿意義。

　　你們有沒有想過，和什麼人交往最難？有的人說是上司，有的人說是愛人，有人說是父母，有人說是孩子，還有人說是婆婆。爲什麼你們會認爲和他們的交往最難呢？因爲他們和你的關系最近，你們的來往最頻繁。爲什麼你們沒有人會說和師父的交往難呢？因爲我們只是匆匆一面之緣，只是萍水相逢，今天見了也許就是永別。那哪裏存在難與不難的區別呢？

　　你心中的那個自我作祟，預設了生活中的許多不幸。比如父母沒有能力給你買房子。你心裏就會想，你既然沒有能力，爲什麼要生下我，讓我受苦呢？你也許覺得父母的付出是理所當然的，伴侶的包容也是理所當然的。但是你有沒有想過，爲什麼他們非得愛你，非得給你提供一切呢？爲什麼我們要把所有的問題都歸結于別人呢？我們的眼睛總是在看外在世界，很少看到自己。

　　當我們的內心産生諸如以上負面的念頭時，說明我們的心是極度狹小且不平衡的。我提出這個問題，並不是要鄙薄有這種想法的人，因爲我也曾經有過類似的想法。以前，當別人對我說出一些很不客氣的話時，我心中的怒火就會燃燒起來。後來我問自己：“爲什麼我心中的怒火那麼容易被點燃呢？”

　　幹柴半垅星火燒，碧水一潭自逍遙。我們爲什麼要做幹柴而不做碧水呢？

　　那最容易被激怒的地方就是我們自身弱點的所在。比如我很瘦，別人說我長得像竹竿，我就會覺得不高興；如果我長得很豐滿，別人說我像竹竿，我根本就不會放在心上。因爲內心有某一個果，與外在的因一接觸，它就會燃燒。

　　大家來寺院禅修就要不斷地在修行中尋找自己的問題。我是個下屬，就要盡到下屬的職責；我是個父親，就要承擔起父親的責任；我是個孩子，有沒有做到孝順這一點；我是個妻子，有沒有照顧好先生和孩子；我是個先生，有沒有給予妻子安全和舒適的生活？如果每一個人都把自己的角色承擔好，事業自然能夠有所成就，家庭自然能夠幸福美滿。

　　二、心的反思

　　禅修就是要我們休息諸事，萬緣放下。什麼叫做萬緣放下？就是要你卸下自己的身份、地位、財産、學識、樣貌等等，然後從內在去反思自己。這一生，我究竟做了什麼，還有什麼沒有做，我有沒有達到理想的狀態呢？

　　我最近看了一部小說，叫做《省委班子》，這部書使我感觸很多。這本書強調，無論是國家領袖還是普通百姓，做人都要“正”。正，就是正大光明。只有具備這種品質，人才能走得遠，走得久。當然，人生如果只有正而沒有采取一些方法來努力，這也是不能成功的。但“正”確是一切問題的主幹。這本小說提到，一個國家、一個政黨若要使社會長治久安，所想所言所行都一定要爲百姓的利益著想。其實遠遠不止是國家和政黨，每一個人都要爲了別人的生存著想。企業的存在要爲國家著想，國家的存在要爲人民著想。其中都圍繞著一個原則，就是“合乎天地大道”，這才是人之爲人的根本。

　　我無數次地思考：人生存于天地間，究竟什麼是最重要的呢？是長壽嗎？人的一生至多不過一百余歲。這段時間對于天地而言，實在是非常短暫的。我們的庭院中有好幾棵活了叁百多年的樹木，它們的生命中看過多少人的死死生生呢？我們的生命中，除掉年老的時間，除掉不懂事的童年時期，能夠真正做一些事情的時間又有多久呢？在這段短暫的時間中，我們又做了什麼事情呢？如果這段時間我們能夠叱咤風雲，又或者我們微薄低賤，那又能怎樣呢？秦皇漢武、唐宗宋祖，現在還在嗎？我們在這段時間內，都在做些什麼事情呢？可能今天覺得這東西好看，就要去看它；明天聽說那東西好聽，就要去聽它；後天又發現別的東西好吃，就要去吃它。那些最好吃的東西，不就在你的舌頭上停留那麼一會兒嗎？過了這一會兒，無論是什麼山珍海味，不都成爲了糞便一堆，進入了下水道嗎？那麼我們爲什麼會覺得叁塊五塊吃一頓就不幸福，叁千五千吃一頓就幸福呢？

　　人往往探求感官的享受。到最後發現，這些其實都是虛妄的。有一次我去一個朋友家裏做客，他的家大得驚人，上下叁層一共有兩千多個平方，金碧輝煌，卻只住了四個人。這家人雇了不少保姆，每天的空調費都非常驚人。想一想，一個人需要多大的地方容身呢？富人和窮人不都需要那麼一點兒大嗎？

　　當我們把人生的真谛，所做之事的內含解讀清楚的時候，就會活得非常灑脫，否則就會痛苦不堪。天天計較著別人的房子比我大；別人的車子四個輪子，我的只有兩個；別人升職了，我還是萬年小科員……當你沒有房子的時候，經過努力買到第一套時，那種心情是最幸福的，因爲這還算是生活之所需。但是等你有了七八套房子以後，你就會成爲真正的房奴。我身邊不乏這樣的朋友，他們把自己的許多房子租給別人以後，就整天擔心這些租客會不會損壞他們的房子，那些租客有沒有按時交租金等等。

　　還有一位朋友對我說了一個故事，他的一個朋友原本在機關上班，一個月叁千多塊的工資。可是他就是不甘于這樣的生活，聽別人說股市好賺錢，就把自己十多年以來積攢的十幾萬元都投到了股市裏。還是覺得不夠，于是把自己的房子也抵押了，還向人借了五十多萬，用來炒股。結果股市跌倒谷底，他所有的錢全部都沒了。他無路可走，只有選擇自殺。

　　這個悲劇是由什麼造成的？首先是貪念。總想在最短的時間撈一把走人，但在你撈到第一把的時候，就再也挪不開了。就像賭博一樣：贏了十萬，還想再贏二十萬；贏來了還是不夠，要贏一百萬，最後就會輸得一毛不剩。因此佛教說，“貪”乃是人生的“叁毒”之一。我們生活的不快樂，很多時候就是由貪婪的人性造成的。爲什麼現在空氣汙染、水汙染那麼嚴重，多地出現所謂的癌症村，這都是由于人貪婪的本性造成的。人要最快地獲得財富，然而卻最終會使自己喪掉性命。

　　我們可以沿著這種思路去思考生命中各種各樣的問題，以靜觀的眼光看待身邊的瑣事，往往會得到不同尋常的答案。

　　近代高僧弘一法師在出家以前，曾是一個富家公子，一個話劇家、音樂家、書法家、詩人。皈依佛教以後，他專修律宗，持戒很嚴。在他的紀念堂中，我們可以看到，他在生活中所用的東西非常地少而且節儉。只有叁件換洗的衣服，兩條毛巾，一個臉盆，一雙鞋而已。他所有的東西都是生活必須的，衣服都是補了又補。

　　我們爲什麼要買那麼多名牌的衣服呢？我們爲什麼需要那麼多各種顔色的衣服呢？無非顯示自己的品位，自己的財富而…

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