甯靜的身心 詩意的生活

　　賢宗法師 愛心聯盟企業家演講課的講話

　　楊柳整理

　　看到大家在這裏跳舞，使我突然想起了青春的狀態：盡情揮灑，快意淋漓。剛才你們在這裏學習催眠時，我就站在窗外看著那棵樹。現在已經到了夏末，陰氣開始上升，陽氣開始下降，樹的葉稍已經被自然的聖手悄悄染黃。我因它的枯萎而有所感懷：爲什麼春天方過，秋天就那麼急迫地來臨？正好像我們的人生一樣，仿佛昨天還是一個孩子，今天攬鏡自照，眉梢眼角已有點點秋意。這真如同大夢一場，無人醒覺，而人間往往狗苟蠅營不止，去向成謎。

　　我記得有人對我說過：“你若欣賞自己的生活、工作、家庭，便會覺得自己身處在天堂之中。你若怨怒，則甘盡苦來，煩惱、扭曲，次第爬上心頭。這時，你就在地獄之中。”生活何如？這取決于你的眼光。

　　一、甯靜的心不攀援

　　今天，主辦方請我來講“靜心的方法”。當我們靜心面對世界，面對自己，我們的心就會無限敞亮、無限豐足。靜心的時候，心中的敏銳更勝往常，性靈獨具。但靜心的養成，絕非一朝一夕，這是依靠我們日積月累而修成的。

　　如何將心修靜呢？如何使我們在生活中運用這種靜心的智慧呢？這就是我們今天要來分享的內容。

　　靜心的修習在于你獨抒靈機的思考，這並不是一個模仿的過程。不是說樹立一種好的思想、行爲方式，然後跟著那種方式去做就可以了。東施效颦的缺憾在于東施只知道西施捂著自己的胸口，楚楚可憐的樣子很美；但是不知道這種美之所以美的原因在于西施就是西施。她的美是不能夠複製的。模仿別人模仿得再好，只不過和別人相當而已，永遠不可能超越那個學習的目標。每個人都有自己的特色，應該按照自己所是的樣子去發展，而不應該盲目地模仿他人。

　　我們在建設寺院，確定願景時，也曾走訪了許多地方，如中國臺灣、日本、泰國，甚至歐洲各國。我們參觀了那裏的寺院和其他的宗教場所，學習了各地的先進文化，了解了當地的風土人情。但是我們並沒有去模仿任何一家寺廟的建設理念，而是在學習的基礎上，找到了自己的特色。

　　企業的存在和發展也是同樣的道理。我們不必人雲亦雲，只要做出自己的文化和特色，讓你感覺這種模式是能夠爲你自己所欣賞，能夠爲員工、客戶所尊重，就可以了。

　　同樣，可能在一般人看來，作家是什麼都能夠寫的。但實際上，由于各人的氣質和禀賦不同，就決定了他天賦地傾向于某一種文體。德國作家施笃姆熱愛自然，寫作小說空靈潔淨，好像散文詩；美國作家馬克吐溫文風犀利簡淨，從不拖泥帶水，善于寫作反應現實的題材；丹麥童話大師安徒生想象奇特，充滿童趣，善用溫和的語言與故事折射苦痛悲哀的現實。他們的氣質和閱曆決定了各自不同的風格，但無論哪一種，都是後來的任何一個人所無法模仿的，模仿必入歧途。

　　當我們和別人不斷比較，帶來的只有無盡痛苦。因爲有比較，就會有不足；有不足，就會有痛苦；有痛苦，人生就不得安甯。

　　我們的生命何其短暫，爲什麼要在比較和攀援上花掉那麼多的時間呢？如果你真要比較，那你生命的長度甚至連庭院中的樹都趕不上；你生命的勤奮程度，甚至比不上任何一只日夜吐絲結網、食蟲飲露的蜘蛛。還有什麼值得我們去比較，值得我們去抑郁不平的呢？

　　一個人最不容易的就是要活得明白、知道。人往往會被一些名利沖昏了頭腦，而忘卻了本性。這是思維方式的問題。如果我們能夠使自己的思維方式改變，就能夠使心沈澱下來。

　　每個人每天都忙著安身立命、吃喝應酬，如果你在做這些事情的時候只是被某種隱形的力量所驅役，或者僅僅是爲了獲得名利而周旋于名利場中，當你不知道自己爲何要做這些事，不知道生活的終極目標究竟是什麼的時候，就很容易迷失自己。

　　在這個物欲的輪盤之中，迷失自己，簡直太容易了。別人有一套房子你沒有，別人住別墅你住筒子樓，別人開跑車你騎自行車，這些都足以使一顆充滿名聞利養的心失去平衡，使一顆被世俗所迷的心就此沈淪。這些無妄的比較使我們的身心躁動不安，高懸難平，一絲微風都會使它擺動不停。

　　二、智慧的心常覺知

　　人到一定的年齡之後，便應該常常回頭反思。反思自己曾經走過的路程，反思自己得到時的欣悅或淡然，反思自己失去時的苦痛與接受，反思自己的善惡兩端，反思自己的所愛所恨，所敬所惡，然後才能對自己有一個公允的評價。

　　當你忙碌了一天回到家中，見到的只是冷屋、冷臉、冷鍋、冷竈的時候，先別忙著去指責自己的家人，而應該趕緊去看看鏡中的自己。你是不是疲憊又充滿怒氣，是不是冷漠而毫無笑容。並不是別人對不起你，只是你自己的樣子反射在生活環境之中而已。

　　我們爲什麼會憤怒，爲什麼會嗔恨呢？我可以用幾句話告訴你這個隱秘的答案：

　　“萬法因緣心中起，

　　皓月映泉空萬裏。

　　誰人試燃原上草？

　　 柴幹風高憑汝意。”

　　只因爲你的心是一堆柴草，一撥即燃；如果你的心是泉水清泠，那麼任我怎樣攪動，也不會有一絲一毫的風波起。

　　我們的心應該要隨時隨地處在一種覺察、覺醒、覺知的狀態中。時時覺察，可以使自己處在正確的軌道中，不會偏離太遠。

　　大家這幾天還學習了演講術。其實在演講的過程中，你越是要求講好，越是關注聽衆的反應，就越是講不好。因爲在這種分散的精神狀態中，我們對于演講本身的關注就不足。只有在放下聽衆，放下自我，放下一切一切，甚至閉上眼睛去講的時候，心中的話才會如同泉水噴湧一般，是自然而然，是水到渠成。演講首先是要專注，要覺察自己內心的真正狀態；其次就是要求“真”，你所說的每一句話唯有真實不欺，誠摯不虛才能夠感動自己，感動人心。

　　有一位音樂家對我說，阿炳的《二泉映月》，音程非常簡單，主旋律數次重複出現。但是世界上有多少人曾被這首曲子所感動呢？這就是心的力量。阿炳把自己一生的起伏、困頓、苦痛都濃縮在了這首樂曲之中。他的傾訴是如此誠摯而不生二意，如此專注而毫無炫技之嫌，因此才能夠令世人傾心折服。

　　不僅演講要真誠，音樂要真誠，做企業也一樣要真誠。一個企業的文化只有使人相信，方能服人。誠信這根准繩，放之四海而皆准：帶領團隊是這樣，回到家中也是這樣；與朋友交是這樣，和客戶相談也是這樣。

　　一個人、一個企業想要成功，想要長久，就必須使自己的頻道處在正心、正念、正行、正爲的天地大道上。

　　佛家有一個思想：若要讓一滴水不幹涸，就把它抛入海中。同樣的，要讓我們的事業不倒閉，就要把它融入大衆之中。我們作爲佛教徒，一定想讓佛教的思想在世間永存，這就是我們的人生使命。這個使命的達成非常困難，如何才能做到呢？唯有將佛教的思想種進每一個人的心田，讓人人的心中都有一顆慈悲的種子，使慈悲影響身邊無量無邊的人才有可能使得佛的神髓永存。正是基于這個原因，我們寺院的十六個短信平臺連續叁年每天發出七千多條短信。這些不含有宗教色彩的短信，在形而上的意義上，在一片潛默中給人們指示一條通向正大光明的覺知之路；使人能夠及時覺察自己，而不被聲色名利所綁縛。這就是香海禅寺的小小心願。

　　世界上有這樣一個理：當你時時刻刻想的都是如何利益別人時，最後一切善皆得報償。這就是利他的思想、奉獻的思想。佛教中無人不知的觀音菩薩最核心的理念就是“慈悲”，慈就是“給予快樂”，悲就是“拔除痛苦”。各位在做企業的過程中可以將這種“慈悲”的思想帶到企業文化中，幫助客戶、員工“予樂拔苦”。佛教的慈悲是“同體大悲，無緣大慈”，相當于範仲淹所說的“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”把他人的需求看作你自己的需求，把他人的快樂看作你畢生努力的方向。人說，觀音菩薩有千百億化身，每一個具有慈悲精神的人都是她的化身。企業若想讓每一個客戶、每一位員工都成爲自己的化身，也應該參照這樣的慈悲精神來完善自己的文化。

　　在藏傳佛教中，觀音的地位非常高。有人說，藏族的每一位同胞都是觀音菩薩的化身。曾經有一個人描述過藏區的安甯，他說即使是隨意將一樣東西放在路邊，也不會有人擅自拿去。這種夜不閉戶路不拾遺的理想，就是觀音的化身。

　　有一位新昌的企業家，工廠經營得非常強大。我問他，你是怎麼做到今天這種規模的呢？他對我講，這並不是他自己所設想和刻意營求的。當他從做拖拉機的生意轉行做現在的行業的時候，遇到了許多幫助他、給他方便的人。他對于別人的恩情看得很重，想方設法要回報那些曾經幫助過他的人。以前對他有恩的人如果失業了，或者工作上遇到問題了，他就盡力幫助他們安排工作。這些人來到他的企業以後，又竭盡所能地幫助他成就事業。他說，正是那些曾經幫助過他的人給他留下的福澤，推動他成就今天的事業。

　　叁、詩意的心悟空性

　　人之所以會生活得不快樂、不明白，最大的障礙就在于你最在意的東西。那是什麼呢？是自我。佛教說到“我”的時候，便說到了“八識”：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。在前六識中，眼根對色塵，戀美物；耳根對聲塵，愛悅音；鼻根對香塵，喜芬芳；舌根對味塵，好饕餮；身根對觸塵，觸萬有；意根對法塵，五識一起，意識隨動。這都是人最基本的識見。第七末那識(梵文爲manas)，就是“我識”。“我識”有四個基本的功能：我見、我愛、我慢、我癡。人最大的障礙就在末那識中。人皆以爲：我看到的我相信，我喜愛的不捐棄，我傲慢的是真理，我癡迷的恒不移。豈不知：我見之中謬誤藏，我愛之物有別離，我慢之心生橫禍，我癡之情交相替。

　　這世上真有不敗的事業，不死的生靈，不遷的義理嗎？我們尋常…

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