修行，就是一生的行爲

　　賢宗法師開示

　　杜柯整理

　　1、心靜如水，常行觀照

　　七天的止語禅，對從未接觸過禅修的朋友而言，是一個挑戰，同時，也可以是一次飛躍性成長。這段時間裏，如果你真的把萬緣放下，過濾自己，身心清淨，就會有全新的生命體驗；假若內心還有許多煩惱執著、挂礙糾結之處，剪不斷理還亂，也是正常現象，你的成長可能慢一點。然無論如何，這次都會給你的阿賴耶識裏，種下菩提的靈性種子，因緣際會日後發芽。

　　說起禅修，並不僅僅指打坐，打坐只是一種常見的訓練方法。禅修的本意爲“心靈的培育”，就是把心靈中良好的狀態培育出來。禅修，簡單地說，乃是讓我們的心與身和平相處。

　　如果能把禅修的狀態融入到生活中去，時時安住當下，處處充滿甯靜、喜樂、隨緣不變的心靈自在，便是禅修要達到的最佳狀態。走路，你很坦然，吃飯，很愉悅，睡覺，很安詳，工作，沒有壓力，與人交往，優雅從容，與家人在一起，融洽而幸福，自己獨處，心靜而滿足……如此，心靈就達到了不即不離無著無住的“裸奔”狀態，——有若“複歸于嬰兒”，——此是自然之態，本真之態，赤子之態。

　　生活，無非是行住坐臥吃喝拉撒，但在這個簡單的過程中並不簡單，因爲人産生了種種欲望，也就有了種種煩惱。人生中，其實沒有一個天然的修行場所，可以讓我們斷絕外緣，清淨無染，守元抱一。所以，我們必須在紅塵中修行。怎麼修行呢？比如，把職場當做道場，讓工作成爲一種修行。面對家庭，你如何釀造家庭的幸福美滿？對于朋友，如何讓“友直”、“友諒”和諧統一？面對痛苦時，如何轉化自己的情緒，面對錯誤時，如何修正自己的言行……

　　只要一直保持這種覺知，讓心靈平靜如水，似一面清澈的鏡子，常行觀照，自不會犯大過失。相反，心如果失去了平靜，這面鏡子就蒙上了垢，便失去了本來的燭照功能。

　　2、因果不饒人，六根當清淨

　　學佛，最基本的是要明白因果。

　　有人說，今天我又遇見一件觸黴頭的事，我又聽到了不好的消息，我又上了一次當……等等，但是想想，爲什麼這些事總會被你碰到，被你趕上呢？從佛學講，這些事不是無緣無故的，因緣和合，果報現前。從道家講，《太上感應篇》告訴我們，是感召來的。從儒家講，門內有小人，門外小人至，門內有君子，門外君子至，是吸引力法則。儒釋道相通，叁家歸一，只是從不同角度去解釋一件事物而已。因此，真正的問題還是出在自己身上。

　　佛教裏面講十善業，不殺、不盜、不邪淫，不惡口，不兩舌，不妄言，不绮語，不貪、不嗔、不癡。這是人天之法。如果我們能守持五戒，殺盜妄淫酒，就可以成就人身。故而，各位在過去世中，都是受持過五戒的，沒有這個因緣，今天也不會坐在這裏聽法。

　　佛陀在世的時候告訴我們：殺了人就不能成爲人。這是必然的因果原則，誰也不能破壞。你殺了人，法律會製裁你，把你抓到牢裏或殺掉，死後，還要受報。所以，你要再成爲人身並不容易。

　　邪淫，乃末法時代的重頭戲。這個世界很多罪惡就來自于邪淫，家庭爲什麼分崩離析？兒女爲什麼性格異常？“奸近殺”，後果非常嚴重。社會爲什麼不和諧，因爲家庭不和諧，家庭爲什麼不和諧，因爲個人不和諧，個人爲什麼不和諧？——因爲不能守住本位。以儒家的話說，就是不能敦倫盡分。

　　余華最有名的小說《活著》，其中就寫了主人公富貴，在曆經人生滄桑之後說了一段話，記得其中有一句是：不要上錯床。這個樸素的道理，很多人卻要經過一生才能領悟。

　　惡口，是指用非常惡毒的語言去攻擊別人。互聯網時代，惡口也進化了，有的人養成十分無聊的習慣，在網上隨意謾罵，在Q上攻擊別人，舌之毒無所不用其極，還落得了旁觀者的喝彩，這樣變態的人現在越來越多。其實，作爲當事者所造的口業，並不比當面罵人輕。而旁觀喝彩的人，“若自作、若教他作、見作隨喜”，亦是要背因果的。

　　想起來，我昨天收到一條微信，說老婆的好壞是男人培養出來的。同理，也有一句話說：一個優秀的男人，都是他背後的女人鍛造出來的。這些道理全成立，設想，如果一個太太有顆天使般的心，那麼他男人也會漸漸變得單純、寬厚和仁慈，因爲她可以感化他、冶煉他。其實在家庭中，男女是互相影響，只要有一方好，就有轉化的可能。如果兩個都是無賴，如一個粗暴，一個潑婦，只能是以邪對邪，以惡加惡，壞的東西遇到壞的東西，那就是壞的平方，絕對不會負負得正的。

　　所以我經常講，一個修行者不是天天打坐才是修行，你把自己的家庭調和好，把自己的工作處理好，把自己的身心安頓好，把身邊的朋友相處好，把一切都能治理好的時候，你才是一個合格的修行者。

　　可能，有人從來沒有關注自己的身心跟外在世界之間的關系，認爲自己和這個世界是二不是一，然而，人其實是自然之子，是世界的一部分。不可逃避的責任在每個人身上，如果只知道一味索取，占有，不知道去珍愛和感恩，那麼，你永遠不會獲得心靈的平靜與幸福，因爲你錯誤的解讀世界的方式，讓你的人生陷入財色名利的困擾之中。

　　禅修是什麼，禅修乃是“獨一靜處，專精思維”，這八個字組成了一面鏡子，任何情景，皆能栩栩如生映在這面鏡子裏，這便是觀照。眼睛所看的色塵，鼻子所聞的香塵，舌頭嘗的味塵，耳朵聽的聲塵，身體感受的觸塵，意識所緣的法塵，總共六塵，色、聲、香、味、觸、法。也就是人的六根。我們通常說“六根不淨”指什麼？指你的眼耳鼻舌聲意一直往外攀援——活在自己的感官世界中，被自己累世的習氣所左右，這樣一刻也不能平靜。因而，修行就是要抛棄感官，關閉六根，用莊子的話說“心齋坐忘”，達到虛靜空明，與道合一的境界。

　　3、飲苦食毒與自然吃素

　　如今，我們生存的環境，正像佛教中所預言，“衆生飲苦食毒”，到了這樣一種苦不堪言的境地，這是大家共業造成的。這也是因果，人世間無時不處不在因果之中。

　　如果你經常在比較甯靜的環境裏修行，如果你的道行稍微深點，自然而然地，會漸漸對口味重的東西遠離，會越來越喜歡清淡的、原汁原味的東西，比如，青菜放到開水裏面燙一下，放一點點鹽，你便會覺得這是世間最好吃的東西了。

　　我最怕去的地方就是那種大飯店，感覺裏面像一個屠宰場，當你在寺廟裏生活上半個月之後，到那裏便會從骨子裏産生一種抵觸，更不說長期在廟裏吃素的人了。因爲現在的顧客都要求“吃鮮”，各種動物就在飯店宰殺，留下的氣味長期不散，猶如陰魂不散。你一進去，就得趕緊把鼻子捂住，然而無論怎樣躲避，一般房間裏還是有那種氣息。也許，是自己長期處在清淨的環境，所以覺得這種氣味格外刺激，如同“入蘭室久而不聞其香，入廁所久而不聞其臭”，別人可能沒有這樣的感覺。可見環境對人的同化作用實在太大了。

　　其實，吃素是很簡單的事，是生命自然而然的一種轉化過程。有人也想走入佛門，也想吃素，但是堅持不下來，長期吃素對他來說是件忍無可忍、望而生畏的事。這裏面有個誤解，長期吃素都是自然而然形成的，最初可能是一個月初一、十五吃素，到後來是“十齋日”吃素，當吃素吃的喜悅了，自然會吃長素，那時候人家叫你吃肉都不想吃了。所以，關鍵還是要調整我們的心，對于吃素不要急于求成，有個循序漸進的過程。

　　近幾年，我發現自己的貪心在慢慢減少，以前吃飯，通常要吃一大碗，現在就吃半碗，或者六分飽五分飽就可以了。當吃半飽的時候，奇怪的是身體沒有不舒服的感覺，反而很舒服很輕松很自在很舒暢。而且吃飯也比以前慢了許多，我想讓它有多慢，就可以有多慢，沒有迫不及待想吞下去。食色，性也，這種自我控製能力其實是貪欲的減少。如果你吃飯也這樣，便是修行有進階的體現。如此持續下去，你吃的愈來愈少，而精氣神不衰，那就和不食人間煙火的神仙差不多了。

　　4、貪嗔癡叁巨毒

　　人的貪欲，乃人所以爲人的第一大患，因此佛教把“貪”放在“貪嗔癡”叁毒的首位。財色名食睡，其實是地獄五條根，但是人人抱住不放。想一想，我們整天爲色爲名爲利身心煎迫，耗費了多少寶貴的精力？尤其當今時代，物質發達，物欲生猛，別人買一套房，我想買兩套，別人買了寶馬，我想買勞斯萊斯。那貪婪攀比之心就如夏季長江的水位不斷飙升。可怕的是，全體飙升，全體都沒有感覺，還覺得芝麻開花節節高是正常的。我在新聞上就看到，有些官員擁有幾十乃至幾百套房子，他這個錢是哪裏來的，顯然工資沒法解釋，結果就被雙規、下獄了。這便是貪心害死了自己。“自以爲擁有財富的人，其實是被財富所擁有”，那些不斷斂財的人，卻不知道自己早已成爲財錢的奴隸。其實金錢既非衆善之門，也非萬惡之源，只看你如何加以利用，但在現實中，只要嘗到它甜頭的人，沒有不迷失的。想一想在這個世界上，我們都不是爲錢而生，但太多人卻爲錢而死。

　　人最可怕的是心靈的貧瘠，其實，只有內心不豐盈的人，才算真正的“乞丐”。如果無法滿足自己，將永遠成爲一個乞討者。

　　追求幸福生活爲人之常情，但幸福一定要建立在物質之上嗎？《詩經》中有兩句話可以提示我們：“永言配命，自求多福”，意思是說，常常思考自己的行爲是否合乎天理，以求美好的幸福生活。所以，幸福的生活是可以追求的，但不能違反了客觀規律。

　　把這些東西看透之後，我們的生活可以很簡單。當內心足夠豐足的時候，你不用自己穿多麼另類的衣服，來彰顯自己的有思想；也不在乎戴多麼名貴的手表，來顯示自己很富有；也不計較別人對自己的恭維或譏诮，來定位自己的成功或失敗。你不認爲，別人吃幾萬元錢一頓晚餐，就一定比你吃幾塊錢一碗面有價值…

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