心是蓮花開

　　賢宗法師給企業管理界開示

　　杜柯整理

　　拿出你們的鑰匙，把心打開

　　今天這節課，其實不是我在上面講，而是大家在下面用心來體驗。是心與心的交流、碰撞和共鳴。如果你是一個有心人，這一天就是豐富、圓滿的一天；反之，這一天就很枯燥、無味，度日如年。所以，在這個過程中你能不能得到收獲，完全在與你用心來體驗多少。

　　在佛教的思想裏面，你想從這個世界得到多少收獲，最終取決于你的心打開多少，假如你的心打開針孔那麼大，那麼看到的外境就在一毫之間。假如你把心打開到無限量大，你看到的世界是無止無境的。這個世界上，每個人都認爲自己掌握了真理，各執一詞，但是，前者如盲人摸象，對世界的認識是片面的、殘缺的，後者呢，可能更多地、更全面地反映了事實真相。而佛陀，就是全知全能者。

　　因此，我們對人生的理解，對事物的體認，都來自于我們的一顆心。今天有緣跟大家在一起，我希望大家盡可能地打開自己的心，與我同頻共振。所以，請拿出你的鑰匙來，把心打開。

　　心沒打開，手就抓住不放

　　對于管理，大家都有一個共同的認識，管理主要管什麼？管人。管人主要管什麼，管心。這是最簡截的回答。你管住他的行爲管不了他的心，他的心就是扭曲的，在那裏憋著，那麼早晚也會出問題，這時候，他的行爲也管不住了。所以說，心是什麼？是一切的源頭。所以禅修就是訓練我們自己的心，——從無知到有知，從殘缺到圓滿，從局限到超脫。讓我們的心永遠達到一種澄明甯靜、祥和自在的狀態，從而實現自己的人生價值。

　　現在，先來了解一下什麼是禅。

　　禅，佛教通常有個解釋，叫靜慮。靜，是安靜、甯靜的一種狀態。靜是身心從裏到外的舒坦，是能看清各種事物的存在狀態，浮躁的心沒有了，煩惱的心沒有了，祥和的心生起了，喜樂的心存在了。當內心甯靜的狀態在身上湧現時，你所有糾結的細胞就打開了。別人惹我生氣，我不和他爭吵，這也是一種甯靜的狀態，因爲我一爭吵，心就不甯靜了；當我們自在地展現出超人的智慧時，也是甯靜的狀態，因爲心不甯靜，不可能産生超人的智慧；當我們能掌控人生、能高屋建瓴、能智慧地去解決人生中的問題，這也是甯靜的狀態。你看爲什麼有人開車容易撞車，因爲他太急躁，或者急著要去完成一件事，每逢這個時候，就最容易出錯、出亂子。再比如，還有的人舉止文雅，態度從容，微笑柔和，這也是甯靜的狀態，這種狀態，可能不是一時半會煉出來的，而是日常養成的。

　　因此，我們要盡量讓自己的心安靜下來。如果今天坐在這裏，你卻心不在焉，不斷想著家裏有什麼事，公司有什麼事，朋友有什麼事，這些事在你的心裏纏繞盤旋。你心不在這裏，人又不能回去，于是很糾結，于是就坐立不安，身心不安穩。想一想，倘若我們長時間處于這樣一種狀態，什麼憂郁症、分裂症、強迫症、腸胃不好、睡眠不好、精神恍惚、神經衰弱，等等毛病都出來了。不是我在瞎說，集腋成裘，積沙成塔，很多大病都是從微小的一時一刻開始的，因此要時時保持警惕。

　　設想一下，如果我們抓一個東西，時刻把它抓得緊緊的，白天抓住，晚上抓住，走路抓住，吃飯抓住，那你累不累呢，你會變成一個什麼東西？會變成一個奴隸，——被你所抓的東西綁架了，像繩索把你捆得緊緊的。把你捆得緊，裏面細胞就不能順暢地更替，新陳代謝不能自然地完成。你想想，這個身體能健康嗎，這個智慧能生長嗎，那種愉悅的狀態能展現嗎，幸福的美感能生起嗎？所以，有的人把錢抓得緊緊的，成了守財奴，其實是被錢綁架了，正如巴爾紮克小說中的那個葛朗臺，最後爲錢而死，卻沒有帶走一文錢。錢不能帶進棺材，但有的人卻爲了錢進棺材。

　　同樣，有的人把權抓得緊緊的，爲了權被權綁架，最後架了空，從高空中跌下來，摔的很慘。有的人把感情抓得緊緊的，被感情奴役，最後折磨得不成樣子，人不人鬼不鬼。

　　由此可見，如果你的心沒有打開，你的手就打不開，就會抓得緊緊的。這便是我們怎樣對待，怎樣選擇的問題。早晨在微信上看到一個新聞，說一個大老板，才45歲，得病暴死。前面看過有28歲暴死的，當然還有的更年輕。這些人也算事業有成，卻都享受不到自己的勞動成果。科學計算，一個人按正常生命，應該活到120歲。爲什麼30歲、40歲，其實處于人生的少年時期就夭折了呢？爲什麼會出現這種狀態，我們每天爲什麼活著？所以這節課就是我們一起來思考，一起來觀照，一起來找問題，一起來解決它。

　　一個真正智慧的人，一定爲自己的心活著

　　實際上，生活中很多問題都來源于我們的心態。舉個簡單例子，當我開著3萬塊錢的車，看著人家開著20萬的，心裏不免有一種失落、一種不舒服。這時候你要想一下：我爲什麼會有這樣呢，爲什麼總被其他的東西左右而活不出自我呢，爲什麼要把車跟面子綁架在一起。如果你到別人家去做客，發現他家裏不如你，你就趾高氣揚沾沾自喜；發現人家比你強許多，你就羨慕嫉妒恨，心裏埋怨哀歎。當你穿的衣服不如別人奢華，戴的首飾很便宜，你就覺得自己比別人矮一截，這到底是爲什麼呢？我們從來沒有想過。難道這些真的非常重要嗎？難道和別人比較你就能找到自我嗎？難道你就是一個空殼、一個沒有靈魂的人，所有的一切必須建立在外物之上嗎？——那樣你豈不成了稻草人了？如果把一個稻草人給他穿上華麗的衣服戴上首飾，你是不是也朝他頂禮膜拜呢？如果你的眼光夠長遠，視野夠開闊，去看看，那些對世界做出極大貢獻的人，都是有錢人嗎？那些演技最好的演員，都是最漂亮的嗎？那些被後人永遠記住、懷念的人，都是非富即貴，活著時無限風光嗎？

　　這就是一個心的問題。當然也是世界觀、價值觀的問題。但世界觀、價值觀也是心的問題。它是心之土上長出的樹。

　　我們常常被別人牽著鼻子走，一走幾百裏，沒有知覺。那樣我們豈不成了牛馬？因爲只有牛馬才別人牽著鼻子走。我們總是在追風，趕潮，迷失掉自己。人家當個經理，當大公司的負責人，你在別人面前就自慚形穢手足無措。人家是個官員，你就卑躬屈膝討好巴結失掉你自己。如果你能把貧與富，貴與賤，窮與通，都一視同仁，等閑視之，把他們當做是人生中一個無關緊要的小插曲而已，你就不會被它幹擾，你就會知道自己應該做什麼事，應該努力的方向，當你成功了，發達了，你也不會迷失掉自己。

　　禅修，即是修我們的心。要達到的境界是，“外禅內定，如如不動”。中國的禅宗，非常注重解決心的問題。禅宗經常講“開悟”，那悟是怎麼開的，不就是心的問題嗎？不開悟則不能見道，不見道你就是愚癡迷惑的。什麼是開悟？——你的心處于一種不受塵世汙染、幹擾，澄明安靜，隨時可以觀照，而又對宇宙人生有正確的高屋建瓴的理解的時候，這樣一種狀態，就叫開悟。當然，因爲宿根不同，有的可以瞬間開悟，而有的人要幾生幾世，甚至更久。

　　一個人，如果在心中總是患得患失，他便不能取得巨大成就。君子坦蕩蕩，小人長戚戚，因爲心的開放程度不同，所以君子遠比小人做事更容易成功，這還抛開個人品質的優劣。一個人，能完全臣服自己的心，使它聽從于你的指揮，能夠自立、自強、自愛，達到那種駕馭自如的狀態，他在哪裏都不會失敗。這個時候，他就能無條件釋放自己的能量，他的人生就可以發揮到極致，他就能把自己的潛能充分開發出來。

　　顯然，禅修，即讓我們在人生中時刻找到自己，不會失去自我，從而，成全自我。

　　打個比方，如果現在大家不坐在這裏，而是在外面，被大太陽曬著，你就會煩躁不安，就抱怨受不了。爲什麼呢，這是人的一貫反應。但如果你換一個思維想，曬太陽可以補鈣，流汗可以排毒，或者你把這個當做考驗自己的過程，你的心就打開了，你就能接受這一刻，這時候你所有的負面情緒都沒有了，心便很快樂。所以，能不能快樂就是心的問題。

　　這之間，關鍵是我們的心解讀世界的方式不同。有句話講：當你解讀世界的觀念改變了，你的世界就改變了。知道了吧，改變世界先要從改變心開始。因爲你看人的方式不一樣，看事的方式不一樣，考慮問題的角度不一樣，對宇宙人生存在的規律理解不一樣，這就決定了結果不一樣。有本書叫《格局決定結局》，你有什麼樣的格局，就有什麼樣的結局。什麼格局？心量的格局，思想境界的格局，把握事物的本質和規律的格局。

　　再比如，同樣一個人，有人說他好，有人說他一般，有人說他很壞，有人說好得不得了，爲什麼會這樣呢，因爲每個人站立的角度和遠近不同，橫看成嶺側成峰，其實廬山只有一個。人家說你媽媽很壞，你卻抵死不承認，覺得她是世間最好的人。所以在生活中我們要學著換個角度、換種思維來看待問題、解決問題，但要能“換”過來，必須把心打開。心沒有打開都沒有轉圈的余地，怎麼換呢？

　　有句哲語說：當你大聲說話時有人說你，當你小聲說話時有人說你，當你沈默不語時還是有人說你。那怎麼辦呢，說不是，不說也不是。就像有個典故叫“築室道謀，叁年不成”，一個人打算蓋房子，于是咨詢路人的意見，結果今天這個說能蓋，明天那個說不能蓋，後天又有人說可以蓋，大後天又有人說不能蓋，這樣折騰了叁年，房子還是房子，在他腦子裏幻想著，一磚一瓦都沒動。這個時候，你就要有自己的思想，俗話說叫主見，一味地聽取別人的意見其實是有害的，所以那些能成就大事的人物，都是能聽取意見但同時又能獨斷的人，否則，他就暈頭轉向了。在曆史上，一個昏君往往就如前者，而一個明君，便精于選擇。昏君敗國，明君強國。

　　當我們選擇一樣東西時，我們一定要反複問自己，這個真的是我想要的嗎？譬如，我想升官…

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