六度修行

　　賢宗法師于浙大淳安公安局開示

　　杜柯整理

　　 剛才大家初步體驗了打坐。打坐，其實是訓練我們的覺察力，它可以覺察我們的心，也可以覺察我們的身體，當身體有了什麼毛病，就可以提前知道。

　　今天，這節課主要講“六度修行”。

　　修行，就佛教而言，本沒有什麼高深。其實說白了，一切修行，都是轉變我們的觀念：轉變我們的看法，轉變我們的思維，轉變我們的行動，轉變我們的人生。我們希望人生有種什麼樣的理想結果，就必須學會轉變。如果我們得到了那個理想的結果，就叫成佛。

　　所以，我們這一生就要圍繞著“轉”字進行，念好“轉”字訣。有個時髦的說法叫華麗轉身，其實我們這個才是真正的“華麗轉身”——沒有什麼比徹底轉變你的靈魂、轉變你的生命更華麗，宏偉，壯觀。

　　具體來說轉變什麼呢？轉變我們狹小的思想，轉變我們局限的觀念，轉變我們解讀問題的不確定性，不徹底性。我們能學會“轉”，就能海闊天空；能學會“轉”，新的生命就會煥發；能學會“轉”，你就不會在死胡同裏碰得頭破血流。能轉，便是一種智慧，能轉，即是一種超越，能轉，就可以換一種眼光去看待生命。只要能轉，你會發現，生命裏所有的問題都不是問題——因爲你能進退自如，因爲你能改變方向，因爲你可以從不同角度去面對問題，解決問題。

　　最終，你得到的人生完全不一樣。

　　 般若是終極智慧

　　六度修行是很重要的修行方法，無論對于在家人還是出家人，都適用，我在外面也講了無數次，只要按照這六度修行，你的人生就能得到徹底轉變。

　　第一個是般若。在佛教中，有“五度如盲，般若爲導”的說法，可見般若是多麼重要。

　　什麼是佛呢，佛就是佛陀，佛陀就是覺悟者，其實可以說就是智慧。這個智慧，在佛教裏面，是指對人生終極的看法。我們常人愛把智慧當做聰明，可以說智慧裏面有聰明，但聰明裏面不一定有智慧。爲什麼呢？因爲你那個聰明可能是小聰明，而智慧是大聰明，所以我們叫般若。

　　倘若你能站在一期生命的巅峰，去俯視從生到死的過程。並且還知道，在生之前有無量的生，在死之後有無量的死，生死永遠如此循環，沒有終點，而我們這一期生命，不過是無量生死中間的一個銜接而已。用這樣一種眼光去看待生命，用這樣一種高度去把握生命，你就不會被它那短短的一段時空所局限，你便能夠超脫出來，不迷失自己。

　　當你了解這一基本事實後，就能安住這一期生命。

　　看看我們眼前的麥克風、黑板、桌子、茶杯、書本，這些東西都不一樣，各個獨立，你不是我，我不是你。但它們卻有個共同的規律，那就是“成住壞空”。比如這張桌子，是由木頭，釘子，鐵條，人工，等等組合而成，木頭不是桌子，釘子不是桌子，鐵條也不是桌子，把它們合在一起才叫桌子。你可以叫它桌子，也可以叫其他什麼，這個名字只是暫時的替代而已。一個人，你可以叫他張叁，也可以叫他李四，它只是一個代號。所以，當組成桌子的一切衆緣和合時，這個桌子就誕生了；但從它誕生這天起，它就開始變化，發生變異，一天天衰老，經曆生老病死的過程，總有一天它會變成一堆塵土。我們地球呢，大家知道壽命很長，有好幾萬億年，但幾萬億年之後，它也要滅亡。所以一切東西，和我們人一樣，都有成住壞空的過程，都是緣起緣滅的。包括你的家庭，你的孩子，你的事業，無不如此，沒有一樣能逃得過這規律。

　　明白這個規律之後，我們怎樣面對它呢？就要遵從規律、順應規律、利用規律，你不能和規律對著幹，不能違背規律，因爲規律是無法改變的，能改變的只有你自己。所以父母老了，我們就應該更好地孝順他們，免得日後遺憾。你有孩子，就應該多一點時間陪伴他，讓他快樂成長。你的家庭很幸福，就要好好珍惜目前的幸福。你現在有工作，就要盡可能把它做好。同樣，你現在遇上很糾結的事，處于逆境，或者遭受無妄之災，都應該放下，因爲你知道這也不過是一個過程，終會過去。

　　了解了人生的規律，生死的過程，我們就能更好地珍惜當下、活在當下，所以有人認爲佛教很消極，那是對佛教不了解，佛教不僅不消極，而且是大積極，因爲它不是那種雞毛蒜皮的積極，所以一般人不明白。

　　給大家舉個簡單的例子，玄奘西行，鑒真東渡，大家都知道。玄奘西天取經，我就不多說了，他經曆的災難遠比我們看到《西遊記》上九九八十一難要多，而且他也沒有那幾個神通廣大的徒弟保護，開始他身邊還有幾個隨從，後來死的死，逃的逃，就他一個人了。

　　鑒真可能大家相對陌生點，他也是唐朝僧人，是日本佛教律宗的開山祖師，還是著名的醫學家。日本人民稱鑒真爲“天平之甍”，意思說他的成就足以代表天平時代文化的屋脊(意爲高峰)。

　　鑒真爲了弘法，一生曆時十二載，六次東渡，但五次失敗。航海叁次，幾經絕境。先後有叁十六人死于船禍和傷病，有二百余人退出東渡行列。只有鑒真笃志不移，百折不撓，終于在第六次成功，此時他已經雙目失明。

　　大家想想，如果他抱著消極的思想，能做到這樣嗎？而且當時唐朝的皇帝也禁止鑒真東渡，因爲他年齡大了，又是國寶，此去生死未蔔。他何不在寺院中講講經，說說法，念念佛，打打坐，以此終老呢？

　　說到佛教的智慧，不得不提到“空性”，前面說世事無常，什麼都有成住壞空的過程，這個就叫空。空不是沒有，而是空無自性。所以了解佛教的“空”之後，你就會産生真正認識到事物本質後，由內心深處升起的那種力量。

　　這種力量是無法形容的。“空”，是一種巨大的能量。一個能真正證入空性的人，給他一個組，他能當組長，給他一個村，他能當村長，給他一個省，他能當省長，給他一個國家，他能管理國家。他沒有邊界效應，沒有框框，把自己束縛住、限製住。我們修，就要修這個“空”，把心修成大海一樣廣闊，修成虛空一樣無限，最後你的成就就無可限量。反之，一個自私自利的人，一個以自我爲中心的人，一個見到一點利益就想占爲己有的人，這種人都是小家子氣，不可能成就大事業，因爲他的心遠不夠“空”。縱觀古今中外的偉人志士無不如此，範仲淹說“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，是空，老子說“聖人後其身而身先，外其身而身存”，也是空。

　　“空”是宇宙的規律，了解了空，即是大智慧，即爲般若。基督教中的上帝是什麼，我的理解，就是我們所說的“上天”，上天就是宇宙的規律。你不遵從宇宙的規律，也就是說你不聽上帝的話，你就下地獄；你聽上帝的話，也就是說你遵從宇宙的規律，你就上天堂。佛教裏把上天的意志，叫因果，叫業力。你以前種下一個壞的因，今天結成一個不好的果，此是必然，是自然而然的現象。因此，你要想改變未來的果，就必須改變現在的因，種南瓜不可能結冬瓜，不是嗎？欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。《太上感應篇》說：禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。這些都是自然規律。其實無論任何宗教，都是在遵從自然規律，都是在昌明自然之道，即使它們的教義和說法各個不同。

　　這是第一個，我們講的般若。

　　先禅而後定，無禅則無定

　　第二個，禅定。

　　禅叫靜慮，也叫冥想。就是你單獨靜下來，去想一些問題。我們把這個叫參禅。

　　佛教裏面的參禅是參生死大事，怎樣看透，怎樣放下，怎樣契入空性，怎樣發菩提心，等等。我們的參禅更多是日常事務，諸如在工作中出了什麼問題，在家庭中有什麼問題，人際關系出現什麼問題，怎麼解決，在頭腦中像電影一樣把它放一遍，因爲你身體放松，心不外馳，所以此時覺察力是最好的，思維極其敏捷，平常很多想不清楚的問題，在靜坐的過程中都會靈光一現地得到解決。

　　現在，禅修已經進入了國家運動員的心理幹預，成爲他們的必修課程。一個運動員在競技場上要正常發揮，非得有超常的定力不可，這種定力就必須訓練，打坐即是很重要一項。一個進入大禅定的人，他的心是如如不動的，所謂“八風不動”；也是忘我的，最後至“無我”的狀態，此時他的心是“空”的，所以才能生起萬法，應付裕如。

　　所以一個運動員，只有做到完全忘我的狀態，做到外禅內定的狀態，他的成績才會最佳發揮。同理，我們做其他任何事，也只有進入“無我”和不爲外界所動的狀態，才可能做出巨大成績。到了此時，其實就是禅的境界，你的身心已完全得到改變。因此，禅修會改變一個人的內在生命。

　　簡單地說，禅修便是訓練我們的身心，使之達到理想的狀態。廣義的禅修不僅僅單指打坐，生活中，一切皆是道場，工作是禅修，家庭是禅修，吃飯是禅修，睡覺也是禅修。面對一個對你態度粗暴的人，面對別人侮辱，面對飛來橫禍，人生激變，你都能保持內心平靜，猝然臨之而不驚，無故加之而不怒，這便是修行。以平和的心態面對每一天，即是修行。

　　因此，禅定，其關鍵在“定”，而定的前提是“禅”。先禅而後定，無禅則無定。什麼是禅呢，外不著相爲禅。什麼是定呢，內不動心爲定。

　　 忍辱行

　　第叁度，忍辱。

　　佛陀說過：“修道的人不能忍受毀謗、惡罵、譏諷如飲甘露者，不名爲有力大人。”什麼叫“有力大人”？佛教中叫“大士”，觀音菩薩被稱爲“白衣大士”，因爲她的力量非常強大，所以才能廣度衆生。

　　事實上，世間的拳頭、刀槍、強權、勢威，都能使人畏懼，卻不能真正服人。唯有忍辱才能感化強梁，消除冥頑，使人歸順，信服。諸葛亮七擒孟獲，廉頗負荊請罪，這都是忍辱的表現。

　　在佛教修行中，忍辱是非常重要的，你不能忍辱，次第永遠上不去。佛教修行中有個比喻，叫“火內栽蓮”，——外面大火熊熊，你的心內卻清涼如蓮花，這是什…

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