雲在青天水在瓶

　　賢宗法師于上海禅一會所開示

　　杜柯整理

　　一即一切，一切即一

　　今天，在禅一這樣一個場所講禅，可謂當其所哉。

　　“禅一”這個名字起的很好，好在哪裏，好在“一”。一，就是宇宙的本源，一生二，二生叁，叁生萬物。佛教的禅修就是讓我們回歸到這個“一”。一，就是道，一能生起一切，好比《心經》裏面講的“般若實相”。讓我們回歸到事物的本體，去認識這個“一”。

　　也可以說，一就是不生不滅，就是空，就是無常。我們知道生命無常，金錢無常，權力無常，情感無常……什麼都無常，但只有當你在生活中對無常有切身體驗的時候，才能從裏面得到究竟徹底的覺醒。僅僅知道這道理不叫覺醒，道理是道理你是你，你還在孜孜不倦地追求財色名利。今天和一個人鬧矛盾了，你很生氣，明天一件事沒做好，糾結很長時間……所以修行真正的目的，乃是讓我們從生活的每個狀態中覺醒，並把覺醒後産生的轉變嫁接到行動中，這時候，覺醒産生了智慧，此謂真正的覺醒。

　　佛教講般若實相，是讓我們進入到事物本體，去感受世間萬物，好比我們寺院大殿的那個牌匾：一真法界。一真法界告訴我們什麼，“一”能産生一切，一切可以融入到“一”中，就像一粒灰塵，你放到地球那麼大的時候，發現它裏面也有無量生命；而我們的地球，你站在外太空去看時，發現就是一粒飄在虛空中的塵埃。那麼什麼是大？什麼是小？一即一切，一切即一。一是最小，也是至大。這就是般若實相。

　　安于當下，無住身心

　　修行裏面，最關鍵有兩個字，觀照。這簡單的兩個字功能強悍。可以說“觀照”乃修行的起點，無觀照即無修行，一切修行都是從觀照開始的，觀照什麼呢？觀照當下。

　　禅修即培養我們這種觀照的力量，像照鏡子時刻能看到自己，不迷惑，不迷失，不迷亂。倘若有人冒犯了你，讓你怒不可遏，這時候你要學會觀照，讓自己回歸到平和，不失去理智的境地；倘若別人對你推崇備至贊不絕口，此時你也要學會觀照，不要飄飄然忘乎所以。我們之所以每天做功課，就是不斷培養自己這種觀照當下，把握當下的力量。也許，剛開始時你的力量很微弱，遇到生氣的事怒火中燒，幾小時後才去反省、觀照；也許，剛開始你和別人鬧矛盾，要糾結好幾天才能放下；甚至當時明明觀照到自己的不良情緒，卻無法控製自己，因爲你觀照的能力十分微弱，既不夠敏銳，也缺乏定力。

　　生活中，我們每天會面對各種問題，實際上每個問題都是自我覺醒、自我觀照的絕佳訓練，而且這種訓練會陪伴你一生，只要有心提高自己，總不缺這樣的機會。其實人生的本質是因緣會聚的結果，沒有人無緣無故來到你身邊。有人給你很多幫助，有人給你很多挫折，給你幫助是增上緣，給你挫折是逆增上緣，總之無緣不來，這都是你一生要修行的過程。

　　此人給你帶來了矛盾，這個矛盾就是你的修行，此人給你帶來情感，這個情感就是你的修行，此人成爲你的子女，這個子女也是你的修行，此人成爲你的敵人，這個敵人就是你的修行。如果命運安排你這一生掃地，你就掃地，掃地即是你這一生要修行的。如果命運要你當一個母親，當一個董事長，當一個高管，當一個醫生，當一個飼養員，當一個火葬場的工人……無論如何，你都接受命運的安排，然後把自己的角色做好，這便是我們來到世間的使命和價值，便是修行。比如我，命運安排我當和尚，我就把和尚當好，命運安排我今天在這裏上課，我就把今天的課講好，命運安排我今天中午和大家一起吃飯，我就把中午這個飯吃好。如果你能安于當下，會發現人生的每一個過程，每一個狀態，都是非常美好的。

　　佛法一方面告訴我們要安于當下，另一方面又告訴我們無住身心。這不是矛盾嗎？一點也不矛盾。安于當下，要我們安于當下一刻，把當下的事做好，不攀緣，不散亂，不迷惑；無住身心，是說你雖然人在這裏，在做這件事，但內心不執著，不染著，不貪婪。兩者一結合，你就是通透的，無我的。

　　你能安住，就能接受，能接受，就能超越。超越什麼呢？超越金錢，超越名望，超越地位，超越權力，超越情感，超越家庭，超越喜怒哀樂，超越成敗得失。……

　　你能超越，就能駕馭，反過來，你即被它奴役和困擾。比如財色名食睡，乃人的基本五欲，有人貪財，有人好色，有人喜食，有人嗜睡，這些欲望就扼殺了我們的“天性”，成爲欲望的奴隸。有人說，人的天性不都喜歡這些東西嗎？——這不是人的天性，人的天性是自然之性，也就是人的自性，是清靜無染的，人之所以如此，爲後天的習性所致，是迷惑顛倒的結果。

　　因此我們說的修行，是要反客爲主，把自己解放出來，成爲“唯我獨尊”的“真人”，爲自己天真佛性的自然流露。

　　幸福之道，即在道中

　　禅修，首先要靜下來。靜下來才能觀照，靜下來才能找到那個真正的當下——關于這一點，禅宗裏有很多說法，叫“直指人心”，“即身成佛”，“當下頓悟”，“轉煩惱爲菩提”，等等，實際上就是讓你明白當下的自己是什麼狀態。對此，禅宗裏有著名的叁問：我是誰，從哪裏來，到哪裏去？

　　人若能時刻找到自己，不會迷失，不失本位，永在“道”中。比如，面對孩子時，你就是一個母親，面對父母時，你就是孩子。面對先生你是一個妻子，面對下屬你是一個領導，面對領導你又是一個下屬。你是否安于自己的角色，能做好每個角色？——見了孩子你要盡父母的職責，見了父母你要盡兒女的義務。回到家裏，你就不再是公司的領導，而是他們的親人，不能把家庭當做公司，對老婆孩子頤指氣使，專權獨斷。同樣到了公司，你不能把公司家庭化，呼喚秘書像喚老婆一樣，把情緒化的東西沒遮掩地表露出來。……

　　就是這樣，到什麼山唱什麼歌，唱什麼歌入什麼調。

　　有一本書叫《當下的力量》，推薦大家去看看。實際上，當下的力量是讓你回到原點，回歸自己本位。隨時能找到原點的人，就是最智慧、最幸福的、最快樂的、最自在的人。這樣的人，做任何事都不會顧此失彼，不會心不在焉，不會心生抱怨，也不會覺得有缺憾，不圓滿。

　　事實上，人生的圓滿與否，來源于我們對事物的解讀，好比你站在5層樓上，和站在15層樓，看到的景象肯定不一致。所以修行關鍵是修我們的心，改變我們的心。你站在什麼角度、什麼高度去看待問題，你的世界就是什麼樣的。

　　舉個例子，我也曾經對自己不滿意。爲什麼呢？我很痩，希望自己胖點——這和今天很多胖子減肥是一樣苦惱，可見家家有本難念的經！——當時吃了很多巧克力，可是一直沒有胖起來，最後怎麼辦，就接受自己苗條的身材吧。說不定有人看到我玉樹臨風的樣子還很羨慕呢，我何必自尋煩惱？這個世界有人胖，有人痩，有人不胖不瘦，有人高，有人矮，有人漂亮，有人醜，有人聰慧，有人愚笨，正因爲如此，才構成如此豐富多彩的世界，正因爲各有特點，所以才千姿百態。此也是一念的轉變。

　　但很多人往往不接受自己的角色，總在不斷抱怨中：我爲什麼這麼窮？我爲什麼投胎這個家庭？我的父親爲什麼不是當大官的？我爲什麼長得不像歌星一樣漂亮？……有的人已經很有錢了，可是還不滿足，我爲什麼不能成爲中國首富？我爲什麼比李嘉誠錢少？有的人官已經不小了，還在抱怨，爲什麼我不能當省長？爲什麼我不能到中南海去？

　　我在這裏告訴大家，首先，人是沒有可比性的，俗話說，人比人，氣死人。再說，每個人都有各種不同的特點，你拿自己的短處和別人的長處比，不是以卵擊石嗎？清人顧嗣協有首詩：駿馬能曆險，犁田不如牛。堅車能載重，渡河不如舟。舍長以取短，智高難爲謀。生材貴適用，慎勿多苛求。

　　一匹神駿，跑起來日行千裏，夜行八百，牛要和馬比賽，肯定會累死；但是馬盡管快如閃電，犁地耕田還得靠牛，馬力不勝此任。這就是各有所長。

　　作家羅蘭說過：人生最大的苦惱，不在于自己擁有太少，而是自己希望太多。這才是問題的關鍵，你沒有一顆滿足的心，心裏全部是貪嗔癡，全部是汙染的東西，你永遠不會快樂。

　　作家林語堂說過，幸福很簡單：一是睡在自家的床上；二是吃父母做的飯菜；叁是聽愛人給你說情話；四是跟孩子做遊戲。他做到了這四點，所以很幸福。大家注意，這裏面沒有錢，沒有權，沒有車，沒有房吧？當然基本的生存溫飽還是要解決的，解決了這個之後你就應該幸福了。

　　林語堂結婚後還和夫人廖翠鳳商量說：“結婚證書只有在離婚時才有用，我們燒掉它吧，今後用不著它的。”一根火柴將結婚證書燒掉了。此後兩人果然相守了一生。

　　這即是林語堂的幸福之道。幸福，並不那麼難求。所以幸福之道，就在道中，離道遠，則幸福遠，離道近，則幸福近，在道中，則幸福永駐。

　　我們知道，南非的首位黑人總統曼德拉，他以前領導反種族隔離運動，曾被關進監獄近30年，出獄後，對那些曾經虐待過他的獄卒，敵人，都沒有絲毫嗔恨。後來，以前曾經反對過的人也開始支持他，1993年他獲諾貝爾和平獎，1994年當選爲南非總統，他被稱爲“最偉大的南非人”。

　　很多問題，都是因爲我們內心缺少愛，所以孔子說：愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。孔子的弟子說，夫子之道忠恕而已矣。就是說孔子推行的道，主要是貫徹忠和恕而已。別小看這兩個字，忠是什麼，忠就是信。“一信字是立身之本，一恕字是接物之要。”，曼德拉的成功之道也是忠恕。一切偉大人物都離不開忠恕。而忠恕裏面是什麼？就是愛。沒有愛就沒有信，沒有誠，就欺騙，沒有愛就沒有包容，沒有原諒，所以也沒有恕。

　　如果你的內心充滿愛，會發現世界處處都美，所以內心缺少愛的人，亦很難發現美。那些取得大成就的藝術…

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