..續本文上一頁家，無論作家、畫家、音樂家、攝影家，他們之所以發現了藝術的大美，乃因爲心中有大愛，所以文品來源于人品，你有什麼樣的胸懷，品質，你就能産生什麼級別的作品。
梵高的向日葵爲什麼是千古名作，那麼值錢？因爲它裏面有愛，裏面貫徹了梵高對這個世界濃烈的愛。他用這樣的愛來抵禦現實的陰暗和痛苦。也就是說，即便現實如此寒冷，梵高的心中仍然燃燒著一簇火焰。
佛教中，還流傳著這樣一個故事：
南山上有座廟，廟裏供奉著一尊佛祖。據說佛祖非常靈驗，只要有人誠心許願，就可以心想事成。有個信徒聽說這件事後，在佛祖誕辰，親自背上供禮，准備爬上南山向佛祖許願。他爬過一座又一座山，汗流浃背時害怕失恭，不肯放下供禮稍作休息；身疲力竭時怕誤了時辰，也不願稍作停留。這樣曆盡千辛萬苦後，終于趕到神廟，他恭敬地將供品擺在桌上，跪在地上反複向佛祖祈禱：我已經赴考十年了，卻仍無功名，請佛祖保佑我今年金榜題名！
然後他准備打道回府，剛走出廟門，看到一個乞丐伸手向他乞討，說施主呀，我已經餓了叁天叁夜，請你可憐我，把你的祭禮給我一點充饑吧！他看到乞丐摸樣肮髒，露出嫌惡的表情，揮手驅趕說，別弄髒我的牲禮，我還要帶回家給妻子兒女吃呢！那乞丐又來求他，但他抱緊牲禮，頭也不回跑下山去。
乞丐餓得全身無力，裹著僅有的破毛毯，縮著身子蹲在廟旁。夜漸漸深了，天氣愈來愈冷，乞丐用破毛毯把自己哆嗦的身體緊緊裹住。這時不知從哪裏冒出一只癞痢狗，一瘸一瘸跑到乞丐身邊，叼著毛毯一角蓋住身子，偎在乞丐身旁取暖。乞丐生氣地踹了小狗一腳，說：“滾！別弄髒了我的毛毯。”小狗狺狺叫著離開了乞丐，當天夜裏就凍死在神廟的大門邊。第二天，乞丐雖然有毛毯覆身沒有凍死，但因爲缺少食物也餓死了。
半年後，那個虔誠的信徒進京赴考再度落榜。他氣沖沖跑上南山，向佛祖抱怨：“都說你法力無邊，根本是騙人的，如果真的靈驗，爲什麼連一個簡單的事都不肯幫我？”佛祖拿出榜單，問他：“我爲什麼要幫你？”他說：“我虔誠地扛著牲禮上山，爲了趕在你誕辰之前來到廟裏，一刻也不休息，就憑這份誠意你也應該幫我。”佛祖把乞丐的靈魂叫出來，乞丐的靈魂向信徒大聲哀嚎，說：“我只求你給我一點牲禮，讓我填飽肚子，你都不肯，連這一點施舍之心都沒有，佛祖爲什麼要幫助你？不過佛祖呀，你也真殘忍，甯可眼睜睜看我餓死，也不肯賜一點東西給我吃，難道你沒有一點憐憫之心嗎？”佛祖此時又把小狗的靈魂叫出來，小狗的靈魂向乞丐大聲吠叫，說：“我只求你讓我窩在毛毯旁取一點暖，你都不肯，信徒爲什麼要施舍你？佛祖又爲什麼要憐憫你？”最後，佛祖指著信徒說，讓你金榜題名；再指著乞丐說，讓你豐衣足食，對我來說都是舉手之勞。但是你們連自己能力所能及，輕易可以幫助別人的事都不肯做，又有什麼值得我動舉手之勞呢？
真俗不二，事理兼通
上次我到天臺山去，那個道長跟我講如何保持健康的心態，他說到這樣幾點：第一，時刻保持微笑。我們要訓練內心回歸到一種甯靜狀態，就要時刻自我觀照，看到自己念頭的轉動。其實凡夫要成爲佛，就是念頭不斷的轉變過程，因爲念頭是一切的根本，念頭清淨了便不會造業，所以菩薩修的“菩薩戒”就是念頭戒，從根源上把它斬斷。“我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡……罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡”，也是這意思。
念頭轉變爲根本之改變。只有念頭轉變，行爲才能轉變。人生最強大的力量就來于這種轉變，凡夫可以轉變成佛，佛也可以轉變爲凡夫——所謂“一念悟，凡夫是佛，一念迷，佛是凡夫”。此是二而一的關系，好比人，當你看到他的前面，就要想到他的背面，看到他的背面，就想起他的前面。同理，在黑暗中，光明就在你後面，在浮躁中，清淨就在你後面，在煩惱中，菩提就在你後面，那麼怎麼得到光明，清淨，菩提呢？——兩個字：轉變。
這種轉變，一定來于你的自我觀照，來于你的自我覺察之心，因此要不斷加強我們的觀照力量，因此每天要堅持打坐。能經常打坐的人，覺察心就會不斷加強。
第二，道長說，你糾結的時間不能超過30秒。比如你很憤怒，但憤怒不能超過30秒，超過30秒對身體非常有害，也是非常危險的。超過30秒就進入了魔道，容易走火入魔。
這就是養生之道，也是修身之道，也是養性之道，也是修真之道。
當然，道長說的還有很多，爲節省時間就不贅述了。
無論道家，佛家，儒家，修行都是自我轉變的過程，而且這個轉變不是一時一事可以完成，是終生需要奉行的。
如果哪天你無緣無故被關到監獄裏，你會怎麼樣，會不會覺得天塌下來了？這時候你要想，我今天終于找到一個好的地方閉關修行，正好打坐吧，一天有得是時間，而且吃飯又有人送，何樂不爲？實際上這個過程就是你自我修煉、自我提升的絕好契機。出獄後你就不是以前的自己了。曼德拉在監獄裏關了30年，如果沒有這30年，一定沒有今天的曼德拉。
挫折是人生最好的教育，如果你的一生一帆風順，像直線一樣直，這一生肯定沒有太多收獲太多感悟。《與神對話》的作者，經曆就非常複雜，他當過寫手，做過主持人，辦過企業，最後淪爲乞丐，通過這些，他對人生的理解和感悟就異于常人，所以他的書才有深度，才能暢銷。
《心經》裏面說，色不異空，空不異色。色就是物質，爲什麼是空，因爲事物總處于流動生滅變化之中，明白此道理，便明白一切都是無常。今天你年輕貌美，它不會長久，今天你健康，也不會長久，同樣，今天你很貧窮，不會長久，今天遇到糾結的事，也不會長久。既然如此，何必執著呢？所以要從無常中去覺悟生死，體悟人生。
爲什麼佛法能成爲這個世間最究竟圓滿的理論，因爲它站在生死的角度看待人生。站在出世間的角度看待世間。既然一切都是無常的，我們就要接受它，接受它你就能面對它，面對它你就能解決它，解決它你就能放下它，放下它，你的心裏就一片空靈。每天再碰到很多問題，你就“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，經常擦一擦，內心就是一面透明、清澈的鏡子。
佛教中菩薩是最有大悲心的，菩薩上求佛道下化衆生，實際上菩薩是佛的因，佛是菩薩的果。她在度化衆生的同時，實現了自身的成長，每度一個人，即是一種蛻變。觀音菩薩大家最熟悉，她“應以何身得度者，即現何身而爲說法”，這是她的方法，她可以變化無窮，她度農民，就現農民身，度官員，就現官員身，度婦女，現婦女身，度比丘，現比丘身。這樣才能和他們接上氣，好說話。觀音菩薩爲什麼能千手千眼，循聲救苦，隨機應化？因爲她是悲智雙運，有大悲心，還有大智慧。有大悲心她就無我，有大智慧她就無執，只有這樣她無邊的力量才能施展出來。如果你始終執著于某個角色，就把自己框住，就不能千變萬化，不能隨機應變，不能做到究竟圓滿了。
故而，修行首先是觀照，或者說覺察，然後再轉變，轉變的過程即是打破執見的過程。
什麼時候不用打破執見了呢？就是空，你心中空空如也的時候，無見可執，何來打破？
藉此，修行的最高境界乃契入“空觀”，不即不離，不住不著。住空而不落空。爲什麼不落空？因爲你色身尚在，還在塵世生活，該做的事照樣做，該吃的飯照樣吃，不能說一切都是空的，我就等死了，什麼也不幹，這是斷滅空，頑空。真正的修行，乃以出世之心入世，以入世之心出世。所謂“高高山頂立，深深海底行”，便是如此。
《雲在青天水在瓶》全文閱讀結束。