春去花還在，人來鳥不驚

　　賢宗法師于阿裏巴巴開示

　　杜柯整理

　　今天下午，我想帶領大家走進一場特別的心理旅程。這一趟旅行，需要在座的每位用心來體驗，把身上的每一個毛孔打開，全身心去感受，體悟。說的好聽點，如同我們坐在大巴上觀光，穿行在青山綠水、雲蒸霞蔚之間，倘若你心不在焉，或者恹恹欲睡，再美的風景也被忽略掉，我這個導遊也就黔驢技窮了。

　　我先簡單地教一下大家如何打坐。

　　剛才大家初步體驗了所謂靜坐是什麼感覺。不要小看這十分鍾、二十分鍾時間，回去以後天天堅持做，一定受益無窮。

　　靜坐有什麼好處呢？簡單地說，現在大家每天都很忙，像上緊的發條，步履匆匆，忙于應酬各種事務，焦頭爛額，有的領導甚至忙得七竅生煙。在這個快節奏時代，我們身心俱疲，前所未有地勞累，那麼靜坐，就可以舒緩這根緊繃的弦，同時給我們身心靈一個安放的港灣。

　　一、什麼是禅？

　　欲了解禅修，就要先了解什麼是禅。

　　什麼是禅呢？

　　“禅”，對中國人而言，接觸的第一感覺，可能是一種很空曠很蕭遠的感覺，好比陶淵明的詩，王維的畫。這是因爲他們的詩和畫中的確都帶有禅意。像宋代大儒周敦頤的《題春晚》：

　　花落柴門掩夕晖，昏鴉數點傍林飛。吟余小立闌幹外，遙見樵漁一路歸。

　　又如王維的《竹裏館》：

　　獨坐幽篁裏，彈琴複長嘯。深林人不知，明月來相照。

　　這兩首詩裏都帶有很深的禅意。所以禅文化，對中國藝術的滲透無處不在，故而，我們又常常覺得“禅”這個東西難以捉摸，甚至很難用語言去形容、表達。人們把禅可以引用到各個層面，禅和茶結合起來，就有禅茶或者茶道，禅和劍聯系起來，又有禅劍合一。所以禅你說它玄乎真的很玄乎，看不到，摸不著，又無處不在；但它又是簡單直白的，不立文字，直指人心。簡單到什麼程度？簡單到就是吃飯，就是睡覺，就是走路。有個祖師幹脆說，運水搬柴是禅。

　　于是有人就迷惑了。一個學生問他的老師：吃飯、睡覺這些誰都會，與禅有什麼關系呢？老師說，有人吃飯時挑叁揀四，睡覺時輾轉反則，這都不是禅；當你吃飯沒有分別、沒有挑剔，這時候吃飯才叫禅。你睡覺心無挂礙，一上床就睡著了，睡著也不做夢，才叫禅。

　　如今時代，許多人睡覺要靠安眠藥，什麼原因？——因爲他的心中有太多挂礙，憂慮、恐懼、擔心，不能安住下來。心無法安住的時候，找不到一個落腳點，它就在空中搖擺，這與禅的狀態正好相反，禅是什麼呢，外不著相，內不動心。你著了相、又動了心，遠離了甯靜、一如的境地，換句話說，你就遠離了禅。

　　禅叫靜慮。何謂靜慮？安靜地思慮、過濾自己。一如我們在深山老林裏沐浴著陽光，聽清脆的鳥鳴，風吹，流水，以及樹葉嘩嘩的響聲，就是“松風流水天然調，抱得琴來不用彈”的境界，在此種環境中，人整個被過濾了，清洗了，身心舒緩、安逸、澄澈。

　　想一想，我們有多少時間沒有與自己的心靈對話了？有多少時間沒有傾聽自己內心的聲音了？我們不斷爲外在的、物欲的瑣事奔忙不息，很少靜下來觀照自己的心靈。觀照的前提，是靜，靜得如一泓秋水。唯有甯靜淡泊，才能清澈見底，映出藍天白雲，發揮它燭照的功能。

　　靜下來之後就可以過濾。過濾你生活中發生的一切問題，像一道攔河網一樣，把所有的雜質過一遍。梳理之後，你便清潔了。但這個清潔只是一時，猶如治理河道汙染，不能一勞永逸，所以要常常過濾。

　　當一個人思慮問題特別清晰、敏銳、周全，靈光一現效果奇佳時，一定是他內心處于極其甯靜、安住的狀態。有句話叫“水靜猶明，何況精神”，人的心也像一杯水，只有靜止，安住下來，才能清明，透亮，並且靈光。

　　所以，佛教講戒定慧，戒能生定，定能發慧。欲得定，先要戒。戒就是約束自己，它有一系列“不能”，如我們打坐，不能睜眼，不能東張西望，不能說話，不能胡思亂想，等等。這一系列“不能”使你的心很快沈伏下來，所以，這些“不能”就是戒。有了這些戒，就有了定，有了定，就生了慧。有了慧，在人生中遇到任何問題，都能輕松化解。

　　二、信，或者不信

　　世界上所有的宗教，基督教、天主教、伊斯蘭教，包括佛教等等，究其本質，都是創立者對這個世界進行各種各樣的解讀而已，每個人的解讀方式不同，從而形成他不同的哲學體系和宗教思想。每人從不同的角度解讀事物，都看到了真理的一面。故而宗教間的互相排斥原本沒有必要，他們只是站立的高度、角度不同，看到的東西不一樣而已。

　　我們中國人所說的“上天”，其實跟西方所講的“上帝”很相似。上帝是什麼，就是我們說的天道。上帝是最公正的，我們不必擔心他偏袒誰，因爲上帝就是天道，天道就是自然規律，你違背了天道就受自然的懲罰，遵從了天道，就無往不利。這個和西方你信仰上帝就得救、不信仰上帝就遭罪，乃一個道理。說法不同而已。

　　在我們中國，順應天地爲道，順應社會爲德，合起來，就是“道德”。我們經常說，講道德，就是要我們立身處事都符合自然和社會的規律。中國的普通老百姓，信仰和敬畏的是“上天”，而道家集中講“天道”，儒家講的是“天命”，君子畏天命，正如西方人敬畏上帝一樣。因而，在中國，儒釋道和民俗信仰是一以貫之，那個“最上”的東西就是道——就是宇宙自然的規律。

　　看看我們身邊，爲什麼有人年紀輕輕就得病死了？因爲他違背了自然規律——要麼在生活習慣上，要麼在性格情感上，要麼是前世造了業，總之逃不過這幾條。生活習慣不好，暴飲暴食，胡吃海喝，作息非時，通宵麻將；性格情感上，喜怒無常，煩惱叢生，或者大喜大悲，歇斯底裏，都會造成人的早夭；其次，便是我們肉眼凡胎看不到的靈性在作祟，是因緣果報。前一世你把人家害苦了，這一世人家找上門來報仇。佛教就講這個，當然，道教和其他許多宗教都講善惡報應。現在有人連前生後世都不承認，更遑論因緣果報？但這個也是事實，不以人的意志爲轉移。你信，它在；不信，也在。不是有的人說信則有，不信則無。如果是那樣我們就不用信了。有人說：你信，就有地獄；不信，就沒有地獄。那我們還信做什麼，不信最劃算。事實是，你如果做了惡，信，墮地獄，不信，照樣墮地獄！正如宇宙的法則，你信或者不信，它照常存在。

　　叁、禅與財富

　　基于此，禅修乃是讓我們真正地回歸自然，回歸自己的內心。當自己的內心去感受這個世界，慢慢地發現，你可以跟自然合而爲一。當你能跟自然合而爲一的時候，就是與客觀規律合而爲一，你就能通過宇宙的法則，去觀照當下的生活。所以禅修其實是調整自己的身心，以適應自然之道，好比開車要行駛在車道上，才能暢通無礙。因此，佛教強調的是自由意志，而不是宿命論。釋迦摩尼出生的時候說，天上地下，唯我獨尊。是指人人都有這個可以自由主宰的至高無上的佛性，它才是最尊貴的。人的一生就要光大和發掘這個佛性，因爲人人具備佛性，只是被湮沒了。那麼佛性，即是徹底恢複清淨自性，回歸到真如本源，也就是回歸到最初面目，回歸到“道”，回歸到自然規律。

　　從某種角度講，禅修，是在做減法。

　　正因爲在做減法，因此禅者會用一種特別的眼睛來看待世界，隨時在自己狀態裏感受到別人看不到的東西，看到事物本質的一面。那個高度、境界和格局，決定了你與衆不同的人生。

　　現在是經商時代，人人都想發財，那麼禅與經商有沒有關系呢？大家關心的是：禅修能保證我們更好地發財嗎？

　　禅修的本質，是去掉人的身心束縛，打破人的思想枷鎖，讓人獲得更自由、更本真的生命狀態，這樣一種狀態，當然有利于我們更好地工作，學習和創業。

　　來到我們寺院禅修的，很多都是企業老總。禅修後有人覺得不錯，就把禅修的理念帶入到他們公司中，員工上班前，大家集體打坐半小時。天長日久，大家都很享受這種狀態，因爲打坐可以使身心安逸，腦子靈光，平時許多解決不了的問題，在打坐後會突然得到解決，公司的業績，也飛速攀升。

　　禅修是從本質上改變一個人，當一個人看待事物的眼光變了，高度變了，他心胸開闊，我執放下，做什麼都會得心應手。像日本的稻盛和夫，美國的喬布斯，還有中國的李嘉誠、曹德旺，還有演藝界的陳坤、王菲等很多明星，他們都在禅修。無論是從藝，還是經商，還是治學，甚至做一個農民，一個乞丐，上至國王、總統，下至士農工商、普通百姓，沒有人不會受到禅修的利益，沒有不從禅修中得到智慧的啓發。

　　而更重要的是，禅修不僅改變你的財富，還改變你的財富觀。什麼是錢，如何對待錢，怎樣才能掙到錢，怎麼花錢，一個真正的禅者，或者說一個沐浴了佛教思想的人，會有與衆不同的看法。

　　有個故事說，一次李嘉誠從家裏出來，他在彎腰上車的刹那，從口袋裏不小心掉下一枚硬幣，正好滾落到路邊的井蓋下面。于是他讓秘書通知專人前來揭開井蓋，下去尋找這枚硬幣。經過幾十分鍾的艱苦摸索，工作人員終于找到了它。于是李嘉誠獎勵這位員工100元港幣。對此行爲身邊的人困惑不解，覺得一枚硬幣沒有必要如此勞師動衆，他們以爲落井的硬幣有什麼特殊之處，其實就是一枚普通硬幣而已。

　　面對大家的困惑，李嘉誠這樣解釋：一枚硬幣，也是財富，如果你忽視它，讓其落井不去拯救，慢慢地財神就會遠離你；100元港幣，則是對這位工作人員服務的滿意，也是他該得的報酬。

　　一般人會覺得：爲了一分硬幣花費100元值得嗎？如果是一個過于精明，時刻計算成本、考慮盈利的人一定不會選擇做這種“傻事”，腦子甚至考慮都不用考慮，難道你會爲了一粒芝麻去花費一個西瓜的代價嗎？然而，事情並非如此簡…

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