..續本文上一頁單，他們對待財富的觀念不同，愚者總是不斷攫取更多的財富，而智者，卻懂得利用財富自身的價值。
錢多到一定程度就是一個數字，一個智者即使富可敵國，也會采取平和的態度，善意地對待財富，他絕不會揮金如土，奢靡無度，或者瘋狂不可一世。在他們眼中，錢無大小貴賤之分，不會輕視一分錢，重視一毛錢，輕視一毛錢，重視一元錢，輕視一元錢，重視十元錢……這種人就是貪得無厭，是典型的市儈，一個真正的上乘的財富擁有者，他們其實重視的不是金錢本身，而是錢可以用來實現自己的人生理想和價值。正如菩薩，“愛沒有目的，愛本身就是目的，她只是去愛就行了”，菩薩也絕不會因爲這個人是太子我就去度，那個人是乞丐，我不度他，這個人長得漂亮，我來度，那個人長的醜陋或者髒兮兮我不度他。衆生在菩薩眼裏是平等的，她沒有分別之心。
下面這個故事則更加意味深長。
俄國文豪托爾斯泰寫過一本寓言集《呆子伊凡》，裏面有一個故事是這樣的：有個老魔鬼看到人間的日子過得太幸福了，他就說：“我們要去擾亂他們一下，要不然魔鬼就不存在了。”
他先派了一個小魔鬼去擾亂一個農夫。因爲他看到那農夫每天辛勤工作，所得卻少得可憐，但他還是那麼快樂，非常知足。
小魔鬼開始想，怎樣才能把農夫變壞呢？他就把農夫的田地變得很堅硬，讓農夫知難而退。那農夫用鋤頭挖了半天，搞得很辛苦，但只是休息了一下，還是繼續挖，他沒有一點抱怨。小魔鬼看到計策失敗，只好摸摸鼻子回去了。
老魔鬼又派了第二個去。第二個小魔鬼想，既然讓他更加辛苦沒有用，就拿走他所擁有的東西吧。小魔鬼就把農夫午餐的面包和水偷走了，他想，農夫做得那麼辛苦，又累又餓，現在連面包和水都沒有了，一定會暴跳如雷或者悲傷哭泣的。
那農夫又渴又餓地來到樹下休息，想不到面包和水都不見了。“不曉得哪個可憐的人比我更需要那塊面包和水？如果這些東西能讓他暫時得到溫飽就好了。”他這樣想，心平氣和起來。
又失敗了，小魔鬼棄甲而逃。
老魔鬼覺得奇怪，也很沮喪，一個小小農夫竟然練就金剛不壞之身，難道沒有任何辦法使他變壞嗎？就在這時第叁個小魔鬼出來了。他自恃技高一籌很有智慧，就對老魔鬼說：“我有辦法，看我的吧，一定能把他變壞！”
小魔鬼搖身一變成了一個面貌和藹的人，先去跟農夫做朋友，農夫很高興接納了他。因爲魔鬼有預知能力，他告訴農夫，明年會有幹旱，教農夫把稻種在濕地上，農夫照樣做。結果第二年別人沒有收成，只有農夫的收成滿坑滿谷，他因此富裕起來。
小魔鬼又每年對農夫說適合種什麼，叁年下來，農夫就變得非常富有。他又教農夫把米拿去釀酒販賣，賺取更多的錢。慢慢地，農夫開始不工作了，靠著販賣的方式，獲得大量金錢。
有一天，老魔鬼來了，小魔鬼告訴老魔鬼：“請看看，我現在要展現我的成果。這農夫現在已經有豬的血液了。”只見農夫辦了個晚宴，所有富貴之人都來參加；喝最好的酒，吃最精美的餐點，還有好多的仆人侍候。他們非常浪費地吃喝，衣著淩亂，醉得不省人事，開始變得像豬一樣癡肥愚蠢。
“你還會看到他身上有狼的血液。”小魔鬼笑著說。這時，一個仆人端著葡萄酒出來，不小心跌了一跤。農夫呵斥他：“你做事這麼不小心！”“唉！對不起主人，我們到現在還沒有吃飯，餓得渾身無力。”“事情都沒有做完，還想吃飯！”農夫毫不體恤地說。
老魔鬼見了，高興地對小魔鬼說：“唉，你太了不起了，你是怎麼做到的？”小魔鬼說：“我只不過讓他擁有比他需要的更多而已，這樣就可以引發他人性中的貪婪。”
小魔鬼的話一針見血，他指出，最能改變人、異化人的就是人性中的貪婪。
財富本身無所謂好壞，可是它更容易激起人性中的貪婪，一個聖者，對此洞若明火，一個愚者，只會被欲火灼傷。
四、活法
稻盛和夫寫過一本書叫《活法》，很暢銷。人爲什麼活著？他就是這樣不斷追問自己，活著的意義，活著的價值。當你不斷深入思考把問題想透的時候，當你通過一種結果不斷推演起源的時候，你會發現，所有的問題都找到了答案，所有的問題都得到了解決。
很顯然，之所以我們碰到問題不能解決，是因爲我們的思維還沒有打開，自己把自己局限到裏面了。實際上真正能解決問題的，一定是人的思維方式。
當你的心去解讀世間萬物，解讀自然的春夏秋冬，解讀人體的生老病死，會有什麼發現呢？——你會發現，自然和人一樣，都是不斷變化、不斷輪回的。任何事物都有成住壞空的規律，一個嬰兒，從一出生便開始變老，直到最後死去。要想不死，除非不生。那麼死是不是生命的終結呢？絕然不是，死只是生命換了一種形態，它還以另一種形式開始了另一種旅程，那個旅程照樣有生老病死，就這樣一直循環。
現在我們的地球，它的壽命很長吧，但多少億萬年之後，照樣會壞掉，最後到“空”的階段，就是毀滅。當然毀滅了並非沒有，而是開始了另一種循環。
一個微塵該夠小吧，如果把它放大，裏面其實有一個大千世界，有無量的生物，也有成住壞空；地球在我們眼裏夠大吧，但到外宇宙去看，不過是浮在太空的一粒微塵而已。其大無外，其小無內。一就是一切，一切就是一。佛早就說了。
世間萬事萬物的這種流動，變化，生滅，不息，即是“空”，即是無常。佛教裏面講到空，經常有這樣一句話：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。這個“色”，不單指我們一貫認爲的美色，而是泛指物質。物質有兩層定義：一是變化，一是障礙。我站在這裏，你就沒法站在我這個位置，這就叫障礙。我的身體從出生以來不斷變大，變老，變死，這就是變化，好比我們現在這個房子，才蓋起來很漂亮、很結實，可是它也在一天天變老，變壞。
這告訴我們，世上所有的東西都不是一成不變的，唯一不變的，就是變化。因此你今天健康，不可能永遠健康，你今天生病，不可能永遠生病，……什麼都是一個過程，緣聚而生，緣散而滅，何必執著呢？
佛教裏面的“空”，乃告訴我們事物的無常、變化、生滅這樣一個道理。那麼我們的智慧就是如何對事物進行取舍，拿捏。這個取舍就是我們的思維，這個拿捏就是我們的分寸。不是說什麼都是空的，都無常，那還活個什麼，還吃什麼飯，穿什麼衣，就等死吧！這不是智者應有的態度。
六祖慧能悟道的時候說：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。“本來無一物”，你想想，四大五蘊、叁界六道，皆爲其起心動念之産物，虛幻不實，色身也是暫時存在，我們何必有那麼多的煩惱糾結、挂礙不舍呢？佛教的智慧，是在借假修真，用這個暫時的四大假合之體，修自己圓滿無上的佛性。佛性是什麼，本自清淨，本無動搖，本無生滅，本無增減。
生活裏，如何修自己清淨圓滿的佛性呢？比如，當別人無端辱罵你時，你要觀照自己內心爲什麼那麼難受，當別人贊揚你時，也要觀照自己內心爲什麼那麼受用？——既然一切都是虛妄的，又何必在意？愚人除事不除心，智者除心不除事。你的心，應該如如不動，應該隨時保持如明鏡止水一般。
實際上，禅修即是讓我們把自己打開，身體打開，心靈打開，腦袋打開。所有的東西打開時你的思維就會暢通，沒有限製，那麼，創新就變得很容易了。你的創新和突破，一定來自沒有固有觀念的束縛。
因此要學會打開思維的枷鎖，打開故有的局限。
在宋代，有個官員叫虞願，他曾直言犯上，斥責欲建湘宮寺的宋明帝，他說：“皇上，你建立此寺的錢，全是來自老百姓賣兒救窮的錢，如果世上真有佛，佛知道後哭還來不及，哪有什麼功德可言？！”佛的本意是普度衆生，但是愚蠢的統治者卻大肆搜刮民脂民膏以佞佛，這哪裏是正道。真正的崇佛、信佛，就應該憐憫衆生，發大悲心，菩提心，救衆生于水火，這才與佛意相合。
在這裏，虞願回歸到了本源，打破了對佛教迷信固有的束縛，可以說他是真正懂佛的人，佛教不是讓人燒香，讓人跪拜，而是讓你依照佛的旨意走正道，辦正事。
好，時間有限，今天就講到這裏。回去後希望大家能經常打坐，體悟禅的深刻內涵和無量受用。禅修就是自修自得,不修不得。我們要把文字禅傳化成行動禅，把靜中禅轉化成動中禅。
《春去花還在，人來鳥不驚》全文閱讀結束。