..续本文上一页单，他们对待财富的观念不同，愚者总是不断攫取更多的财富，而智者，却懂得利用财富自身的价值。
钱多到一定程度就是一个数字，一个智者即使富可敌国，也会采取平和的态度，善意地对待财富，他绝不会挥金如土，奢靡无度，或者疯狂不可一世。在他们眼中，钱无大小贵贱之分，不会轻视一分钱，重视一毛钱，轻视一毛钱，重视一元钱，轻视一元钱，重视十元钱……这种人就是贪得无厌，是典型的市侩，一个真正的上乘的财富拥有者，他们其实重视的不是金钱本身，而是钱可以用来实现自己的人生理想和价值。正如菩萨，“爱没有目的，爱本身就是目的，她只是去爱就行了”，菩萨也绝不会因为这个人是太子我就去度，那个人是乞丐，我不度他，这个人长得漂亮，我来度，那个人长的丑陋或者脏兮兮我不度他。众生在菩萨眼里是平等的，她没有分别之心。
下面这个故事则更加意味深长。
俄国文豪托尔斯泰写过一本寓言集《呆子伊凡》，里面有一个故事是这样的：有个老魔鬼看到人间的日子过得太幸福了，他就说：“我们要去扰乱他们一下，要不然魔鬼就不存在了。”
他先派了一个小魔鬼去扰乱一个农夫。因为他看到那农夫每天辛勤工作，所得却少得可怜，但他还是那么快乐，非常知足。
小魔鬼开始想，怎样才能把农夫变坏呢？他就把农夫的田地变得很坚硬，让农夫知难而退。那农夫用锄头挖了半天，搞得很辛苦，但只是休息了一下，还是继续挖，他没有一点抱怨。小魔鬼看到计策失败，只好摸摸鼻子回去了。
老魔鬼又派了第二个去。第二个小魔鬼想，既然让他更加辛苦没有用，就拿走他所拥有的东西吧。小魔鬼就把农夫午餐的面包和水偷走了，他想，农夫做得那么辛苦，又累又饿，现在连面包和水都没有了，一定会暴跳如雷或者悲伤哭泣的。
那农夫又渴又饿地来到树下休息，想不到面包和水都不见了。“不晓得哪个可怜的人比我更需要那块面包和水？如果这些东西能让他暂时得到温饱就好了。”他这样想，心平气和起来。
又失败了，小魔鬼弃甲而逃。
老魔鬼觉得奇怪，也很沮丧，一个小小农夫竟然练就金刚不坏之身，难道没有任何办法使他变坏吗？就在这时第三个小魔鬼出来了。他自恃技高一筹很有智慧，就对老魔鬼说：“我有办法，看我的吧，一定能把他变坏！”
小魔鬼摇身一变成了一个面貌和蔼的人，先去跟农夫做朋友，农夫很高兴接纳了他。因为魔鬼有预知能力，他告诉农夫，明年会有干旱，教农夫把稻种在湿地上，农夫照样做。结果第二年别人没有收成，只有农夫的收成满坑满谷，他因此富裕起来。
小魔鬼又每年对农夫说适合种什么，三年下来，农夫就变得非常富有。他又教农夫把米拿去酿酒贩卖，赚取更多的钱。慢慢地，农夫开始不工作了，靠着贩卖的方式，获得大量金钱。
有一天，老魔鬼来了，小魔鬼告诉老魔鬼：“请看看，我现在要展现我的成果。这农夫现在已经有猪的血液了。”只见农夫办了个晚宴，所有富贵之人都来参加；喝最好的酒，吃最精美的餐点，还有好多的仆人侍候。他们非常浪费地吃喝，衣着凌乱，醉得不省人事，开始变得像猪一样痴肥愚蠢。
“你还会看到他身上有狼的血液。”小魔鬼笑着说。这时，一个仆人端着葡萄酒出来，不小心跌了一跤。农夫呵斥他：“你做事这么不小心！”“唉！对不起主人，我们到现在还没有吃饭，饿得浑身无力。”“事情都没有做完，还想吃饭！”农夫毫不体恤地说。
老魔鬼见了，高兴地对小魔鬼说：“唉，你太了不起了，你是怎么做到的？”小魔鬼说：“我只不过让他拥有比他需要的更多而已，这样就可以引发他人性中的贪婪。”
小魔鬼的话一针见血，他指出，最能改变人、异化人的就是人性中的贪婪。
财富本身无所谓好坏，可是它更容易激起人性中的贪婪，一个圣者，对此洞若明火，一个愚者，只会被欲火灼伤。
四、活法
稻盛和夫写过一本书叫《活法》，很畅销。人为什么活着？他就是这样不断追问自己，活着的意义，活着的价值。当你不断深入思考把问题想透的时候，当你通过一种结果不断推演起源的时候，你会发现，所有的问题都找到了答案，所有的问题都得到了解决。
很显然，之所以我们碰到问题不能解决，是因为我们的思维还没有打开，自己把自己局限到里面了。实际上真正能解决问题的，一定是人的思维方式。
当你的心去解读世间万物，解读自然的春夏秋冬，解读人体的生老病死，会有什么发现呢？——你会发现，自然和人一样，都是不断变化、不断轮回的。任何事物都有成住坏空的规律，一个婴儿，从一出生便开始变老，直到最后死去。要想不死，除非不生。那么死是不是生命的终结呢？绝然不是，死只是生命换了一种形态，它还以另一种形式开始了另一种旅程，那个旅程照样有生老病死，就这样一直循环。
现在我们的地球，它的寿命很长吧，但多少亿万年之后，照样会坏掉，最后到“空”的阶段，就是毁灭。当然毁灭了并非没有，而是开始了另一种循环。
一个微尘该够小吧，如果把它放大，里面其实有一个大千世界，有无量的生物，也有成住坏空；地球在我们眼里够大吧，但到外宇宙去看，不过是浮在太空的一粒微尘而已。其大无外，其小无内。一就是一切，一切就是一。佛早就说了。
世间万事万物的这种流动，变化，生灭，不息，即是“空”，即是无常。佛教里面讲到空，经常有这样一句话：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。这个“色”，不单指我们一贯认为的美色，而是泛指物质。物质有两层定义：一是变化，一是障碍。我站在这里，你就没法站在我这个位置，这就叫障碍。我的身体从出生以来不断变大，变老，变死，这就是变化，好比我们现在这个房子，才盖起来很漂亮、很结实，可是它也在一天天变老，变坏。
这告诉我们，世上所有的东西都不是一成不变的，唯一不变的，就是变化。因此你今天健康，不可能永远健康，你今天生病，不可能永远生病，……什么都是一个过程，缘聚而生，缘散而灭，何必执着呢？
佛教里面的“空”，乃告诉我们事物的无常、变化、生灭这样一个道理。那么我们的智慧就是如何对事物进行取舍，拿捏。这个取舍就是我们的思维，这个拿捏就是我们的分寸。不是说什么都是空的，都无常，那还活个什么，还吃什么饭，穿什么衣，就等死吧！这不是智者应有的态度。
六祖慧能悟道的时候说：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。“本来无一物”，你想想，四大五蕴、三界六道，皆为其起心动念之产物，虚幻不实，色身也是暂时存在，我们何必有那么多的烦恼纠结、挂碍不舍呢？佛教的智慧，是在借假修真，用这个暂时的四大假合之体，修自己圆满无上的佛性。佛性是什么，本自清净，本无动摇，本无生灭，本无增减。
生活里，如何修自己清净圆满的佛性呢？比如，当别人无端辱骂你时，你要观照自己内心为什么那么难受，当别人赞扬你时，也要观照自己内心为什么那么受用？——既然一切都是虚妄的，又何必在意？愚人除事不除心，智者除心不除事。你的心，应该如如不动，应该随时保持如明镜止水一般。
实际上，禅修即是让我们把自己打开，身体打开，心灵打开，脑袋打开。所有的东西打开时你的思维就会畅通，没有限制，那么，创新就变得很容易了。你的创新和突破，一定来自没有固有观念的束缚。
因此要学会打开思维的枷锁，打开故有的局限。
在宋代，有个官员叫虞愿，他曾直言犯上，斥责欲建湘宫寺的宋明帝，他说：“皇上，你建立此寺的钱，全是来自老百姓卖儿救穷的钱，如果世上真有佛，佛知道后哭还来不及，哪有什么功德可言？！”佛的本意是普度众生，但是愚蠢的统治者却大肆搜刮民脂民膏以佞佛，这哪里是正道。真正的崇佛、信佛，就应该怜悯众生，发大悲心，菩提心，救众生于水火，这才与佛意相合。
在这里，虞愿回归到了本源，打破了对佛教迷信固有的束缚，可以说他是真正懂佛的人，佛教不是让人烧香，让人跪拜，而是让你依照佛的旨意走正道，办正事。
好，时间有限，今天就讲到这里。回去后希望大家能经常打坐，体悟禅的深刻内涵和无量受用。禅修就是自修自得,不修不得。我们要把文字禅传化成行动禅，把静中禅转化成动中禅。
《春去花还在，人来鸟不惊》全文阅读结束。