觀音在耳，菩薩在行
賢宗法師于“觀音七”開示
杜柯整理
首先祝福大家，能除去許多有形無形的幹擾，放下身心，來到這裏修行。修行，主要有幾個方面：第一，是忏悔過去的業障。第二，培養自己的福報。第叁，向著自己希望的目標成長。
人身難得，佛法難聞。我們每個人來到世間都不容易，聞到佛法更不容易，佛經中有個比喻：一只瞎眼的烏龜，漂流在大海之上，正好有塊木板浮過來，木板上有個洞，那只瞎眼的烏龜，正好無意間把頭從那個洞孔裏鑽出來。一個人，能聞到佛法的概率，就和那只盲龜鑽木孔一樣。
所以，每個人今生能聞到佛法，都是無量劫以來非常殊勝的因緣，才導致今天這個結果。于是，我們接觸到佛法首先要感謝自己，感謝自己什麼呢？感謝自己無始以來所種的福田。如此殊勝的因緣，我們就要加倍珍惜它，不要輕易放過。人固有的習性是，當得到一樣東西，往往輕看它，覺得不過如此，並不引起特別的重視，這也是我們的業障，亦是福報淺薄所致。正如大家這次來參加觀音七，看起來似乎輕而易舉，卻需要衆多和合的因緣才能成功，我們自身不說，如果沒有睿智師兄帶領大家，沒有其他師兄做各種服務，像做飯，後勤等等，這個觀音七就開不起來，所以這是他們的發心，也是你們自己的福報。你有這個福報，就要在這裏好好修行，用自己的改變來回饋他們。
大修修于市，小修修于寺
當然，修行不是說在這裏才叫修行，有句話叫大隱隱于市，小隱隱于寺。我們也可以說大修修于市，小修修于寺。爲什麼說在寺院裏是小修呢，這就是要我們到市井中、生活中去修行，去鍛煉。
實際上修行無處不在，我們走在馬路上撿一個垃圾袋，上車時扶老人一把，給孕婦讓座，給人一個善意的微笑，等等，都是修行。有人把修行窄化了，認爲念經、打坐才叫修行，當然念經和打坐是修行，但修行遠不止如此。我們爲什麼要念經，爲什麼要打坐？還是爲了攝心。爲了使自己的心處于清淨、無染的狀態。這次你回家後，家人可能用異樣的眼光看你，看你跑到寺廟裏這些天到底學到了什麼，有什麼改變。那就看你的表現了，如果你想給家人種下善根，結下佛緣，就要在他們面前真的有所改變。譬如以前你和父母說話，愛生氣，愛鬥嘴，反駁他們，現在你善解人意，橫順他們，或者很沈靜，不急躁；以前你從不洗碗，不做家務，現在做自己力所能及的事，給他們減輕負擔……如此等等，別人看到你去修行後有進步，都會贊歎你，你就在他們心目中種下了善因。
我們修行，不能給家人和身邊的人帶來惡緣。什麼是惡緣？讓人家毀謗你。說這個人原來還正常，一到廟裏，回來就神叨叨了，這個看不順眼，那個沒有學問，張口指責別人，閉口是一些高深的佛學名詞，這都是沒有領會學佛的精髓，因爲自己不當的言行，還容易給身邊的人留下造口業的機會。真正的學佛者，一定是恒順衆生，這個人現在不信佛法，你別強求，別人有缺點，你能包容。真正學佛的人就是水，裝在杯子裏像杯，裝在桶裏像桶，裝在罐裏像罐，放到海裏，融入一切。所以，你只能給別人好的，不能給別人壞的，當人家習氣還沒有斷的時候，不要指責他們。“求之不得，反求諸己”，當我們不能改變對方的時候，就要學會改變自己。修行即是不斷地自我反省，自我觀照。大家看觀音菩薩，她是以慈悲之心恒久地觀照一切衆生。什麼是慈悲心？同體大悲，無緣大慈。別人痛，像自己痛，別人樂，像自己樂，別人有困難，如自己有困難一樣。你和別人是連體的，起碼也如母親之于子女一樣，母子連心。而觀音菩薩，就像我們的媽媽一樣。
我們在修行的過程中，有多少刹那是這種狀態——看到別人痛苦能感同身受？不是我在這修七天，就七天是這樣，回到家裏就沒有了，它是恒久地存在，恒久地觀照，恒久地呵護，恒久地同體。我們怎樣才能把這樣一顆心，在自己身上恒久地體現出來呢？那就要通過做功課恒久地修習，從生活中一點一滴做起，關注每個當下，保持正念，保持善意，保持那份對人類的愛，這就要發大菩提心。
修行，是對俗常觀念的反叛
修行從本質說，是對我們俗常觀念的反叛，人原有的觀念和趣好是財色名利，名聞利養，這些是人之大欲，人之所求，所以修行不是說我穿的衣服有多好，住的房子有多大，找的老婆有多漂亮，或者手上戴的金銀首飾有多名貴，這些，在修行人眼中皆視如糞土。如果你一方面執著于這些，另一方面又想修行，那就把自己搞分裂了，水火不同器，二者不可兼得。有人一聽說這道理就害怕了，退縮了，覺得修行完全是苦差事。那看你的目的是什麼，你若真想出六道、斷輪回，那只能如此。
不過，修行也不一味是吃“苦”，當你斷了世俗的欲樂，進入到那種法喜，那種自如和輕安，就不是世俗的快樂可比了。故而，修行乃是修自己內心那份清淨，那份喜樂，那份自在和豁達。這些都建立在什麼基礎之上呢，最終一定是建立在空性的基礎上，——要用這樣一種高度去看待宇宙間發生的一切事情。如果你的內心對某些問題還放不下，糾結，不舍，那份自在就不可能生起，那種究竟圓滿的喜樂也不可能光臨。
我們修行，要時刻關注自己的狀態。倘若你的心沒有解開，就會時常糾結，你無論在什麼場合，都有問題。有人說我出家就沒問題了，其實一樣的有問題，出家有出家的問題，在家有在家的問題。不要認爲人一出家，五欲六塵就斷了，清淨了，那是需要修的。如果真這麼簡單，大家一起出家就行了。
曾經有個老板給我打電話，說他自己開個店，店不好，有個孩子，不聽話，有個老婆，也離了，所以活的很糾結。我說這是你的心出了問題，你的心是糾結的，所以幹什麼都糾結。你沒結婚有沒結婚的糾結，結了婚有結了婚的糾結，沒有開店有沒開店的糾結，開了店有開了店的糾結。只要糾結的心沒有解決，你會永遠糾結下去。
我們在禮拜88佛或觀音菩薩時，如果只是一味去拜，甚至把他們當做一種偶像，沒有用他們的狀態來觀照自己，那就不是禮佛的本意。這樣把頭磕破作用也不大。佛教是所有宗教中最不同的一種宗教，不同在何處？佛教不講迷信、崇拜，而是講覺悟。佛陀終其一生其實是一個教育家，他告訴弟子，每個人都可以成爲他，和他平起平坐，只要你按照他說的去做就行了，而不是說我是這世上唯一的真主，我至高無上，我可以給你們賜富貴，賜吉祥，不聽我的統統打入十八層地獄。不是這樣，他是希望每個人領悟他的思想後，跟他一樣得到究竟圓滿的解脫，這才是佛的本意。
我們在學佛的過程中有沒有理解佛的這種慈悲、智慧，以此來觀照自己？你能時刻觀照自己，遇到所有的問題都能解決，你不能觀照自己，到處都是問題，——你爲人子女，爲人子女糾結，爲人父母，爲人父母糾結，成立家庭，成立家庭糾結，去做企業，照樣糾結。
我覺得修行首要是把心打開，打開心的疆域，擁抱輪廓的疆土，——這樣你就成一個國王了；再大些，你就成宇宙之王，因爲你的心像宇宙一樣大；再大，你就是一切，無王而王，因爲沒有什麼可以限製你、束縛你，此時的你乃是自由之身，已超脫十法界，其實你就是佛了。
生活中，你的心沒有打開時，遇到什麼，總覺得是別人問題。真正的修行，不是找別人的錯處，而是觀照自己，“是真修行人，不見他人過”，看看自己做到沒有？有人說這很難，是的，很難。但難才是修行，不難還修什麼！修行是逆著我們的性、背著我們的性，當然難，如果順著我們的性，雖然很舒服，但這不是修行，順著我們是順人的習性，修行是修人的本性，本性不是習性，本性是清淨無染的自性。
六祖慧能在悟道時說，何期自性，本自清淨，何期自性，本自具足，何期自性，本無生滅，何期自性，本無動搖……這就是人的本性，也可以說，就是般若實相。爲什麼我們在學佛的過程中進入不了那種實相，總在外面團團轉，好像自己也了解這些，爲什麼總得不到它的受益？——因爲我們沒有辦法證得。沒辦法證得的時候，你做什麼都有障礙。
修行時，當你進入物我合一的狀態，一切事物是你，你是一切事物。就像我們大殿上那個牌匾叫“一真法界”，進入那種境界，你就能生起一切，運化一切，通融一切，圓滿一切。你做企業，可以把企業做好，種地，可以把地種好，帶兵打仗，可以凱旋而來，治理國家，可以風不鳴條國泰民安。
大家看王陽明，他本來是個文人，也就是一個讀書人，但是卻樣樣在行。去帶兵打仗，可以以弱勝強，在生死存亡之際，挽救了整個大明王朝；他治理國家，效果卓著，民聲載道；他做學問，成爲心學的集大成者，影響遺及千古。爲什麼他樣樣都行呢？因爲他已經證道，乃證道之人，故能物物相通，事事相通，一通百通，他進入了事物的本體。哲學上說本體，其實就是佛教講的般若實相。
你能進入，就無所不能。你能進入到念佛叁昧，進入到和觀音菩薩合而爲一，進入到內心生起如來信，進入到法身就是我，我就是一切，一切自在，這樣一種狀態，——你就無能無不能，無有無不有，無得無不得。
自利利他，自他相化
度化別人，也是一種修行。你只度自己，最多成阿羅漢，你度化別人，可以成菩薩，還可以成佛。我們到寺院裏去看，菩薩的相那麼莊嚴、飽滿、富態，無數的人跪拜她。阿羅漢吧，好像長得奇形怪狀，各種各樣都有。在佛教中，受比丘戒的人一定要六根俱全，缺胳膊少腿是不能受比丘戒的，所以按佛教的教義，羅漢應該比菩薩莊嚴、好看，因爲受菩薩戒的人缺胳膊少腿、耳聾瞎眼的都可以。那爲什麼菩薩反而比羅漢莊嚴呢？因爲菩薩是佛的因，佛是菩薩的果。你想成佛，就要想盡辦法度化一切衆生，以菩薩的大悲心去攝事。
度化一個人，常…
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